Los Orishas en los Odù de Ifá

Dueño de los caminos y las encrucijadas: abre y cierra las puertas del destino. Es el primero que come y el primero al que se saluda.

En tierra yoruba es Èṣù, el mensajero divino: el que lleva los ebbós a su destino y prueba el corazón de los hombres. Está presente en los 256 signos — sin su permiso nada camina en el oráculo. En Cuba se asentó detrás de la puerta, en la otá o la masa cargada que el babalawo monta, y sus caminos se cuentan por decenas — de Eshú Laroye, el conversador que vive con Oshún, a Eshú Ñíkí Ñíkí. Se le sincretiza con el Niño de Atocha y con San Antonio de Padua, y su número es el 3 (y el 21, «el que más caminos tiene»).

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• Que Eshú comiera gallo por primera vez. — en Okana Meyi
• Que Elegba comió biajaca (eyá Osun). — en Ogbe Juani
• Que al partir la piedra (okutá) de Elegba, en cada pedazo no se puede montar un Elegba. — en Ogbe Juani
• Eshú Agogoro. — en Ogbe Tura
• …y 57 nacimientos más en el tratado.

Dueño del trueno, la candela y el tambor: la realeza, la virilidad y la palabra que se cumple. Fue el primer dueño del tablero de Ifá.

Rey histórico divinizado: el cuarto Alaafin de Òyó, el que escupía candela. Fue el primer dueño del tablero de Ifá y lo cambió con Orunmila por el tambor y el poder del baile: por eso el añá le pertenece. Sus armas son el hacha bipenne (oshé), el okumambo — la maza con la que se defiende — y los tarros de Ogué que lo anuncian. Vive en batea sobre pilón y se le sincretiza con Santa Bárbara (4 de diciembre).

El tratado le da tres mujeres, según el camino. Oshún en once Odù —Iroso Sa, Iwori She y Osa Roso entre los públicos—; Oyá en seis, entre ellos Ogunda She y Osa Trupon; y Obba en siete, desde Odi Roso, donde se casan, hasta Osa Ogbe, donde ella se corta la oreja. Ninguna es exclusiva: cada rama guarda la suya.

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• El secreto de darle Ejá-Tuto (pescado) a Shangó. — en Oyekun Meyi
• Afeke, la defensa de Shangó. — en Okana Meyi
• Que Shangó contemple cuanto ocurre en la tierra y en los mares. — en Ogunda Meyi
• Oshe, la virtud de Shangó, y su ashé. — en Osa Meyi
• …y 52 nacimientos más en el tratado.

Dueño de las cabezas y de todo lo blanco: la paz, la pureza y la calma. Padre de muchos orishas y escultor del cuerpo humano.

En Ilé-Ifẹ̀ es Òrìṣàńlá, el escultor que modela los cuerpos en el vientre antes de que Oloddumare sople la vida. Dueño de todo lo blanco — la plata, el algodón, la babosa — y de todas las cabezas: cualquier hijo de santo le debe la suya. Tiene muchos caminos, del anciano tembloroso Oshanlá al joven guerrero Ayáguna. Se le sincretiza con la Virgen de las Mercedes (24 de septiembre) y su número es el 8.

Aparte de los orishas que salieron de su mano, el tratado le da hijas: Oyá en tres Odù (Osa Ogunda, Ofun Tura, Ogunda Kana), Oshún en Iroso Tura —«su hija más chiquita»— y Obba en Iroso Trupon.

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• Que Ayalá Obbatalá, constructor de las cabezas, reciba ofrendas en los sacrificios. — en Ogbe Ogunda
• Que coman manteca de corojo (epo) Oduduwa, Obatalá Ayaguna y Oshagriñán. — en Odi Kana
• La fuerza de Obatalá, con la furia que al cegarse arrasa hasta con sus propios hijos. — en Odi Tura
• El brujo de Obatalá, Obiroso-Osanyin. — en Odi Tura
• …y 33 nacimientos más en el tratado.

Dueña del río, del amor, del oro y de la miel: la dulzura del mundo y el poder de lo que se consigue con maña.

Dueña del río que lleva su nombre: el Òṣun de la ciudad de Òṣogbo, cuyo bosque sagrado es hoy Patrimonio de la Humanidad. Es la más joven de los orishas y la que salvó al mundo cuando, vestida de aura tiñosa, subió al cielo a llevarle la súplica de los hombres a Olofin. En Cuba es la Caridad del Cobre, patrona de la isla (8 de septiembre): la dueña del amor, del oro, de la miel y de la risa. Su número es el 5.

Once Odù la registran como mujer de Shangó —Iroso Sa, Iwori She y Osa Roso son los públicos—, y Oshe Bara cuenta que fue ella quien parió a los Ibeyis. Otros siete la nombran hermana de Obba (Ogbe Roso, Ojuani Ogunda), y en Iroso Tura es «la hija más chiquita» de Obatalá.

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• Que los hijos de Oshún lleven puestas sus manillas en todo momento. — en Odi Meyi
• Oshún Ibu Iyumu. — en Odi Meyi
• El poder de Oshún (omiloba) en el culto de Eggún. — en Ojuani Meyi
• Los Àdàn de la corona de Oshún (las campanitas de su ajuar). — en Ogbe Yeku
• …y 35 nacimientos más en el tratado.

El gran adivino y testigo del destino: dueño del oráculo de Ifá. Estuvo presente cuando cada cabeza eligió su camino.

Eleri Ipin, el testigo de la elección del destino. Solo los babalawos lo asientan, y sus hijas consagradas son las apetebíes. Sus colores son el verde y el amarillo, su voz son los ikines — las nueces de palma sagradas — y su palabra son estos 256 Odù. Se le sincretiza con San Francisco de Asís (4 de octubre).

En Okana Juani nace su primer hijo, Elá, con su primera esposa, Oshún Laya; Odi Wori registra «que Elá sea el espíritu de la verdad, la honradez y el vivir amistoso», y Osa Ogunda, que la sabiduría que en el cielo es Oro, en la tierra es Elá.

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• Que el Awó no mate animales sin antes consultarlo con Orunmila. — en Eyiogbe
• Que Orunmila solo coma gallina negra. — en Eyiogbe
• Que Orunmila se apartó y dejó atrás los adele. — en Iwori Meyi
• Emplear el omi tuto (agua fresca) cuando se rinde culto a Orunmila y a los orishas. — en Ika Meyi
• …y 73 nacimientos más en el tratado.

Dueño del hierro, del monte y de todo trabajo: la fuerza que despeja el camino y el filo que sacrifica.

Fue el primero en abrir camino a los orishas con su machete cuando bajaron al mundo, y por eso todo lo que corta y todo lo que trabaja le pertenece: la fragua del herrero, el riel del tren, el bisturí del cirujano. En Nigeria fue rey de la ciudad de Iré — «Oggún Onile» — y en Cuba vive en un caldero de hierro con sus herramientas, junto a Oshosi. Se le sincretiza con San Pedro.

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• El hombre convertido en esclavo de la prenda de Ogún. — en Ogunda Meyi
• La guadaña de Oyá y su consagración con Oggún. — en Irete Meyi
• El hacer Osha: Yemayá entregó el dilogún. — en Oshe Meyi
• La trata de esclavos a cambio de caracoles y el abandono del comercio con el dilogún. — en Oshe Meyi
• …y 41 nacimientos más en el tratado.

Los muertos familiares y los ancestros: antes que al santo, se atiende a Egun. «Ikú lobi Osha»: el muerto parió al santo.

Los muertos alumbran al santo: ningún rito lukumí empieza sin darles coco y palabra. Se les atiende con su teja, su bastón y su plaza, aparte de los orishas. Este tratado registra en Oyekun Meyi su signo mayor: el Odù que se ocupa del Ituto, la ceremonia con que se despide a los muertos.

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Oyekun Meyi, según registra este tratado.

La voz sagrada de los ancestros tiene su propia sección: Oro (Orisha Arufin), con su Odù Isalaye en Ojuani Bosa.

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• Darle de comer a Egungun. — en Oyekun Meyi
• La teja de Eggun. — en Ogbe Juani
• Que se consagren los tres Eggun reyes: Oba Erun, Oba Oyigbo y Oba Kukunduku. — en Ogbe Sa
• El paagugú, el bastón de Eggun. — en Oyekun Ogbe
• …y 31 nacimientos más en el tratado.

Dueño del monte y de las hierbas: el ashé de cada palo y cada hoja. Sin Osain no hay medicina ni consagración.

No nació de madre ni de padre: brotó de la tierra misma. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande que no oye y una pequeña que lo oye todo. Es el dueño de cada hierba del monte — sin su omiero no hay consagración posible — y vive en un güiro colgado. Su ayudante es Aroní; se le sincretiza con San Silvestre.

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• Que la cazuela de Osain para el santo no lleve candela. — en Eyiogbe
• La bóveda de Ozayin. — en Iroso Meyi
• El juramento de Osain con hierro en la tierra mandinga. — en Ogbe Wori
• La cabeza de Asonyin (Osain) y su cazuela o tinaja. — en Ogbe Sa
• …y 45 nacimientos más en el tratado.

Dueña de la maternidad y de las aguas saladas: madre de mundos. Sus hijos son la humanidad entera.

La gran madre: en Nigeria es dueña del río Ògùn, y al cruzar el océano con sus hijos esclavizados se hizo dueña del mar entero. De su vientre nacieron muchos orishas, y sus caminos — Asesú la desmemoriada, Okute la guerrera, Mayelewo la comerciante — recorren todas las aguas. Es la Virgen de Regla, la que cuida el puerto de La Habana (7 de septiembre), y su número es el 7.

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Iwori Meyi, según registra este tratado.

Cinco Odù la nombran hija de Olokun: Otura Trupon, Obara Rete, Ogunda Rete, Osa Ogunda y Oshe Ogbe. Osa Kuleya la da además por hermana de Oyá.

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• Ser el Odù isalaye de Yemayá. — en Iwori Meyi
• El hacer Osha: Yemayá entregó el dilogún. — en Oshe Meyi
• Donde a Yemayá le arrebataron el poder. — en Ogbe Kana
• Que Ogún debió admitir el poder de Shangó y reconocer como madre a Yemayá Okute. — en Iwori Kana
• …y 18 nacimientos más en el tratado.

Dueño de las epidemias y de su cura: la enfermedad que castiga y la mano que levanta al enfermo.

Viene de la tierra arará — el antiguo Dahomey, hoy Benín —, donde reinó tras salir desterrado de tierra lukumí, como registra este tratado. Es el dueño de la viruela y de toda epidemia: la enfermedad que castiga y la mano que levanta al enfermo. Camina con sus perros y su já, la escoba de varetas con la que esparce o recoge el mal. Su día es el 17 de diciembre: San Lázaro, el del Rincón.

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• La ceremonia del Ja de Azojuano (San Lázaro). — en Ojuani Meyi
• Que a Babalú Ayé se le hizo Ifá y recibió el nombre de Oluwo Popo. — en Ogbe Ogunda
• Los secretos de Azowanu. — en Ogbe Tura
• La razón de que San Lázaro no se lave con omí, y de que sus hijos deban tener a Aggayú y venir al mundo con Orishaoko y los Ibey… — en Oyekun Roso
• …y 34 nacimientos más en el tratado.

Dueño de los secretos de la muerte y de la creación de la tierra: el rey de los misterios, cabeza del culto a los ancestros mayores.

El primer rey de Ilé-Ifẹ̀ y padre de todas las dinastías yoruba: cada oba coronado desciende de él. El mito lo muestra bajando del cielo por una cadena para crear la tierra firme sobre las aguas. En Cuba es el gran misterio que entregan los babalawos: el rey de los Egun mayores, cuya cabeza —registra este tratado— solo Odi Ka vio surgir del mar.

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Odi Ka, según registra este tratado.

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• Kapaya, el espíritu de Odduduwa. — en Obara Meyi
• El acuerdo entre Oro y Orunmila, y también el que une a Ikú, Oduduwa y Orunmila. — en Ofun Meyi
• Donde sacrificaron a Oduduwa. — en Ogbe Kana
• Que quien tenga Oduduwa nunca debe comer carnero (Abó). — en Ogbe Sa
• …y 12 nacimientos más en el tratado.

Dueño de las profundidades del océano: la riqueza inmensa y los misterios del fondo que ningún ojo ha visto.

El dueño del fondo del mar, al que ningún ojo ha visto entero: se le representa encadenado a las profundidades, mitad pez, rodeado de una corte de sirenas. Es la riqueza inmensa — «el mar da más de lo que da la tierra» — y el misterio insondable. En Cuba se recibe en tinaja, y este tratado registra su presencia junto a Yemayá en decenas de signos.

Este tratado lo nombra padre de Yemayá en cinco Odù: Otura Trupon, Obara Rete, Ogunda Rete, Osa Ogunda y Oshe Ogbe.

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• Akaro Opa Okun, el espíritu Eggún de Olokun. — en Ogunda Meyi
• La cabeza del toro para Olokun y el narigón. — en Irete Meyi
• El rito de Olokun, en el que se invoca al espíritu de Efe Akaro. — en Ogbe Rete
• Las metamorfosis de Olokun y las diversas formas que toma el ser humano. — en Iwori Ogbe
• …y 19 nacimientos más en el tratado.

Dueña de la centella, los vientos y la puerta del cementerio: la guerrera que acompaña a Egun.

Dueña del Níger — Odò Oya, su nombre yoruba — y de la centella: la guerrera que pelea con dos espadas al lado de Shangó, envuelta en remolinos. Es «Iyansá», madre de nueve, y la portera del cementerio: con su iruke de cola de caballo despide a los muertos. Se le sincretiza con la Virgen de la Candelaria (2 de febrero) y con Santa Teresa; su número es el 9.

Seis Odù la dan por mujer de Shangó —Ogunda She, Osa Ogunda, Osa Trupon—, y en Oshe Bara recibe a los Ibeyis recién paridos por Oshún para criarlos. Tres la nombran hija de Obatalá: en Osa Ogunda el propio Obatalá le advierte a Shangó «que Oyá es mi hija, es señorita, y que la respetes».

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• La guadaña de Oyá y su consagración con Oggún. — en Irete Meyi
• El asheré de Oyá. — en Ojuani Yeku
• Oyá cedió a Osain el poder de afefé, que es el viento, y Osain le dio a ella el iruke de chiva. — en Ojuani Trupon
• La razón por la que Oyá viste nueve colores. — en Obara Trupon
• …y 14 nacimientos más en el tratado.

El gobierno del mundo: la cara de Oloddumare que atiende los asuntos de la tierra y ante quien se presentan los Odù.

La cara de Oloddumare que gobierna los asuntos de la tierra: el anciano ante quien se presentaron los 256 Odù y ante quien se sigue presentando todo lo consagrado. Su fundamento solo lo reciben los babalawos mayores.

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• Que Olofin salga del cuarto de Ifá el sexto día, después de recibir su comida. — en Eyiogbe
• La jerarquía de Olofin. — en Otrupon Meyi
• El misterio detrás de la corona de Olofin. — en Irete Meyi
• Donde Shangó come codorniz junto con Olofin. — en Ogbe Tura
• …y 44 nacimientos más en el tratado.

Dueño de la cacería y de la justicia: la flecha que no falla. Vive con Oggún en el mismo caldero.

El cazador de la tierra de Ketu, la flecha que no falla. Es también el dueño de la justicia y de las cárceles: se le pide para librarse de ellas, y su pacto con Oggún — uno abre el monte, el otro cobra la presa — es de los más contados en los patakíes. Vive en el mismo caldero que Oggún y se le sincretiza con San Norberto.

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• El Ode. — en Ogbe Rete
• Ode (Oshosi cazador). — en Oyekun Rete
• Que la madre de Ode habite el frontil del venado, y Ode, las astas. — en Ojuani Di
• La razón por la que, al hacer Santo, el omó de Elegbara recibe el dilogún de Ogún y Oshosi. — en Okana Ogbe
• …y 9 nacimientos más en el tratado.

Los jimaguas sagrados: la alegría que vence al mal. Hijos de Shangó, protegen a los niños y desarman las trampas.

Taewo y Kainde, los jimaguas sagrados: hijos de Shangó criados por Yemayá. Su patakí más célebre lo registra también este tratado: vencieron a Abita bailando sin descanso hasta agotarlo. Los yoruba tienen la tasa de gemelos más alta del mundo, y su culto a los ibeji es famoso. Se les sincretiza con San Cosme y San Damián (26 de septiembre).

Oshe Bara cuenta que quien los parió fue Oshún, y que se los entregó a Oyá para que se los criara; otras ramas se los dan a Yemayá. En todas, el padre es Shangó.

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• Los Jimaguas (Ibeyi). — en Oyekun Meyi
• La razón de que San Lázaro no se lave con omí, y de que sus hijos deban tener a Aggayú y venir al mundo con Orishaoko y los Ibey… — en Oyekun Roso
• El secreto para la carga de los malaguidí pertenecientes a los Ibeyis y la orden de ofrecer fiestas a los niños, con el fin de c… — en Oyekun Roso
• La división de los Jimaguas en una mujer y un hombre. — en Okana Juani
• …y 2 nacimientos más en el tratado.

Dueño de la tierra cultivada y de la fertilidad de los campos: el arado, la cosecha y el juramento sobre la tierra.

El primer labrador: el orisha del arado, de los bueyes y de la cosecha. Ante él se hacen los juramentos sobre la tierra, porque la tierra todo lo ve y todo lo cobra; sus símbolos son la teja pintada y el arado. En Nigeria su culto viene de la ciudad de Ìràwọ̀. Se le sincretiza con San Isidro Labrador (15 de mayo).

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Iwori Di, según registra este tratado.

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• La razón de que San Lázaro no se lave con omí, y de que sus hijos deban tener a Aggayú y venir al mundo con Orishaoko y los Ibey… — en Oyekun Roso
• Que se le pague tributo a la Tierra (Orishaoko). — en Osa Yeku
• Que Olofin le entregara a Orishaoko el bastón de moruro. — en Osa Wori
• Quien fue el primer hombre en labrar la tierra (Orishaoko). — en Irete Ogunda
• …y 1 nacimientos más en el tratado.

El vigía del creyente y bastón de Orunmila: sostiene la cabeza y avisa del peligro cuando se tambalea.

El cuarto guerrero: el bastón coronado por un gallo que se entrega con Elegbá, Oggún y Oshosi. Representa la vida misma de su dueño: se mantiene en alto, nunca acostado, y cuando Osun se tambalea o cae, está avisando peligro o muerte. Es el vigía de Obatalá y el mensajero que acompaña a Orunmila.

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• El árbol y el espíritu de Ozun, y el ashé Ozun naburuku. — en Iroso Meyi
• Alzar el Ozun cuando se recibe Ifá. — en Iroso Meyi
• Que Elegba comió biajaca (eyá Osun). — en Ogbe Juani
• Oggún Zarabanda y Osun. — en Ogbe Rete
• …y 17 nacimientos más en el tratado.

El médico divino, dueño de la pesca: la salud que viene del río y del mar.

El médico divino: mitad pescador, mitad cazador, vive donde el río se encuentra con el mar. Su bastón — dos serpientes enroscadas junto al pez — es hermano del símbolo de la medicina. En Nigeria es Erinle, dueño del río del mismo nombre. Se le sincretiza con San Rafael Arcángel (24 de octubre).

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• Eshú Larufa, hijo de Inle e Ikú. — en Oyekun Fun
• La ofrenda de alimento a la tierra (Inle Oguere). — en Odi She
• Inle Abata. — en Okana Ogbe
• Recibir a Inle con Itá. — en Okana Di

El más allá hecho deidad: el reino donde viven Olofin y los ancestros. Su culto va de la mano de Oduduwa y de Egun.

El reino del más allá: la bóveda donde habitan Olofin y los ancestros. Se recibe de manos del babalawo junto a Oduduwa, y su culto acompaña siempre al de Egun.

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• Que Orun recibió a Ifá. — en Ogbe Juani
• Orun Kantarí (la puesta del Sol). — en Oyekun Di
• Oduduwa junto a la Ceiba, y también Tente Orun. — en Odi Ka
• Orun Belekun Orun, el llanto del gran espíritu de Orun Laye. — en Odi Trupon
• …y 6 nacimientos más en el tratado.

Dueña de la soledad, la castidad y la sepultura: vive entre las tumbas, donde termina la carne.

La virgen consagrada, hija de Oduduwa: vive dentro del cementerio, sobre la tumba, donde recibe el cadáver antes de entregarle los huesos a la tierra. Sus hijas son famosas por su rectitud. Es de las deidades más severas y secretas de la regla; se le sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados.

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• El fundamento de Yewá y la cacería de Ikú. — en Ogbe Sa
• Yewá y dónde se pone el Idefá. — en Ogbe Fun
• El tambor de Yewa. — en Odi Trupon
• El secreto de Yewá y la leche del nangareo. — en Otura Roso

La Muerte: el poder que todo lo cobra. No se le adora — se le conoce, se le respeta y, cuando Ifá lo marca, se pacta con ella.

Camina desde el principio del mundo cobrando lo suyo, pero Ifá guarda la memoria de sus pactos: Orunmila la sentó a su mesa y desde entonces la muerte respeta a quien tiene hecho ebbó. «Ikú lobi Osha»: sin muerte no habría santo.

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• La Muerte (Ikú) en el mundo. — en Oyekun Meyi
• El pacto y el baile del Awó con Ikú en la Atena. — en Obara Meyi
• Que Ikú respeta los pollos. — en Irete Meyi
• El pacto de Ikú con Orunmila. — en Irete Meyi
• …y 24 nacimientos más en el tratado.

Dueño del volcán, del río caudaloso y de la fuerza que carga: el gigante que pasa a los caminantes de una orilla a otra.

El gigante del río: el bracero que pasaba a los caminantes de una orilla a otra sobre sus hombros — así cargó sin saberlo a su propio hijo. Es la fuerza del volcán, del sol ardiente y de la corriente caudalosa; padre de Shangó en muchos caminos. En La Habana se le sincretiza con San Cristóbal, patrono de la ciudad (16 de noviembre).

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Osa Bara, según registra este tratado.

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• Que durante el pinado del omo Aggayú se aparta el Oshe (jabón). — en Ogbe Bara
• La razón de que San Lázaro no se lave con omí, y de que sus hijos deban tener a Aggayú y venir al mundo con Orishaoko y los Ibey… — en Oyekun Roso
• La posesión del río para Agayú. — en Iroso Wori
• El combate entre Obatalá y Agayú para dominar las cabezas. — en Iroso Fun
• …y 7 nacimientos más en el tratado.

Dios supremo: Oloddumare es la fuente de toda existencia y Olorun su manifestación en el sol, la fuerza vital que todo lo sostiene.

La fuente de toda existencia. Oloddumare no se asienta ni se le ofrenda directamente: se le alcanza a través de los orishas. Olorun es su manifestación visible — el sol —, y a él se le saluda cada mañana con las manos abiertas: «Olorun alabosudayé».

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• Que se elabora la corona de Olodumare. — en Ogbe Sa
• El saludo y la súplica dirigidos a Olorun. — en Ogbe She
• Eruba, el miedo, y Okunmolorun, quien produce el terror (estupor). — en Ogbe Fun
• El ashé de Olorun que hace brillar la tela blanca. — en Ojuani Trupon
• …y 8 nacimientos más en el tratado.

La fuerza de lo oscuro con la que se pacta poder a cambio de destino: el tentador de los patakíes, también llamado Alosi.

La sombra que camina entre los patakíes: el que ofrece poder, riqueza o venganza a cambio del destino de quien firma. Su madre es Ará Unlá, que nace en Ogbe Rete, como registra este tratado. Los Ibeyis lo vencieron bailando; los signos donde habla son señales de pactos y de peligros mayores. No se le adora: se le conoce para saber apartarse.

Oyekun Roso · Odi Kana · Odi Ka · Odi Trupon · Iroso Bara · Okana Ogunda · Osa Ogbe · Ika Ogunda · Otura Di · Ofun Trupon

• La madre de Abita, Ará Unlá. — en Ogbe Rete
• Que todos los Oshas, en cierto instante, realicen un trabajo con mala intención por influjo de Abita y dañen a quienes protegen. — en Oyekun Roso
• Las seis sombras malignas de las que se vale Alosi. — en Odi Trupon
• Que nadie coma en la habitación cuando este Odù está en la atena o escrito en el tablero. — en Obara Fun
• …y 5 nacimientos más en el tratado.

Dueña del hogar y del sacrificio conyugal: la esposa fiel que entregó su oreja por amor.

La primera esposa de Shangó y la más fiel: engañada, se cortó la oreja para servírsela en el amalá, y cuando el rey la rechazó se retiró a vivir en soledad. Es la dueña del hogar y del sacrificio conyugal; con Oyá y Yewá forma la trilogía que guarda el cementerio. Se le sincretiza con Santa Rita de Casia, la abogada de los imposibles.

Siete Odù la registran como mujer de Shangó: Odi Roso los casa, Otrupon Juani cuenta que no lograban tener hijos, y Osa Ogbe y Ogbe She guardan la historia de la oreja —fue Oshún quien la engañó—. Otros siete la nombran hermana de Oshún (Ogbe Roso, Ojuani Ogunda), y Iroso Trupon la da por hija de Obatalá.

Ojuani Ogunda · Obara Wori · Obara Di · Ogunda Juani · Otrupon Juani · Otrupon Bara · Otura Kana · Ofun Yeku

• Oshún coronada en la cabeza de cada hijo de Obá. — en Ojuani Ogunda
• Que el chivo quisiera ser Obá y el gallo general. — en Irete Kana
• Que Oshé Yeku es quien dirige, como capataz, a los Obá Egun de ara onú. — en Oshe Yeku
• El adiós al Obá y las ceremonias que le corresponden. — en Ofun Yeku
• …y 1 nacimientos más en el tratado.

El poder nocturno de la brujería primordial: Ifá enseña a respetarlos y apaciguarlos, nunca a desafiarlos.

Las dueñas del pájaro nocturno: el poder femenino primordial de la brujería, anterior a los orishas mismos. Ifá no manda a combatirlas sino a rendirles respeto y mantenerlas conformes: ningún Awó sensato las desafía.

Okana Meyi · Osa Meyi · Otrupon Meyi · Ofun Meyi · Okana Ka · Otura Fun

• La ofrenda universal a los Ancianos de la Noche. — en Osa Meyi
• Que las brujas, o Ancianos de la Noche, prestaron juramento sobre el suelo. — en Oshe Sa

La madre antigua de las aguas dulces quietas: dueña de los manantiales y de la luna vieja.

La abuela de las aguas: anterior al hierro, sus animales se sacrifican con cuchillo de bambú o de piedra, nunca de metal, por su vieja disputa con Oggún. En la tradición arará y fon es la madre de Azojuano. Dueña de los manantiales quietos, los pantanos y la luna vieja; se le sincretiza con Santa Ana.

Otrupon Meyi · Ogunda Roso · Ogunda She · Irete Tura · Ofun Tura

• Que Babalú Ayé y Naná Burukú establecieron su primera población arará. — en Ofun Tura

La cabeza como divinidad personal: el destino que cada quien eligió arrodillado ante Oloddumare.

La divinidad más personal que existe: la propia cabeza. Cada quien eligió la suya arrodillado ante Oloddumare — y Orunmila fue testigo. Por eso la rogación de cabeza (koborí eledá) es la ceremonia que ningún creyente puede saltarse: sin Orí firme, ningún orisha puede ayudar.

Obara Tura · Otura Juani · Oshe Wori · Ofun Rete

• El Oriaté (Orí-Até): la cabeza de la estera. — en Ojuani Roso
• La rogación de la cabeza con hojas de algodón (kobo orí). — en Otura Juani
• Que en cada persona Orí es Olofin. — en Oshe Wori
• La espermatogénesis y el ashé de Orí. — en Ofun Ogbe
• …y 3 nacimientos más en el tratado.

La ceiba sagrada: el orisha que vive en el árbol donde se saluda a todos los muertos y todos los santos.

El orisha que vive en el árbol sagrado: el ìrókò africano, que en Cuba se hizo ceiba. A su pie se saluda a todos los muertos y todos los santos, se le dan vueltas y se le hacen promesas: es el trono vegetal del cielo entero.

Ika Meyi · Ojuani She · Ogunda Rete

• Que al caminante se le cansaran las piernas y descansara en Iroko. — en Ojuani She
• Baño de hojas de iroko para apartar a los Egun. — en Ojuani She

Dueño de las lomas y las alturas: la firmeza de la montaña.

La montaña hecha orisha: la firmeza, la eternidad y la altura. Se recibe como una otá que vive junto a Obatalá, de quien es guardiero inseparable.

Ofun Meyi · Iwori Juani · Osa Juani

La deidad del obstáculo y del olvido: la carcelera de Olofin, la que desbarata lo que estaba a punto de lograrse.

Idoboe, la deidad del obstáculo: la que hace olvidar, tropezar y perder lo que ya estaba ganado. Los patakíes la muestran como carcelera de Olofin. Se le apacigua para que suelte el camino.

Iroso Rete · Okana Ogbe · Okana Rete

El arcoíris: la serpiente que sube a darle de beber al cielo. El ciclo, el movimiento y la riqueza que va y viene.

La serpiente arcoíris: la que sube del río al cielo a darle de beber y sostiene el ciclo de la lluvia. Es la riqueza que va y viene y el movimiento perpetuo. Su culto es más fuerte en tierra de Brasil; en el tratado lukumí aparece de forma puntual.

Osa Juani · Ofun She

• Que se celebran ceremonias dedicadas al Arco Iris. — en Iwori Tura
• Agbalumo (la cereza), y el Arco Iris. — en Okana Ogunda
• El arcoíris: Oshumare. — en Osa Juani
• Que el arco iris simboliza el giro del mundo. — en Ofun She

El poder de los cuernos: los tarros que caminan delante de Shangó anunciando su llegada.

Los dos tarros que caminan delante de Shangó: el poder que anuncia al rey antes de que llegue. Se recibe junto a Shangó y vive con él; este tratado registra en Irete Suká la tierra que Orunmila, Shangó y Obatalá le entregaron.

Obara Ogunda · Ogunda Di

• Que Ogué viva dentro de Shangó, y que un Ogué sea mayor y el otro menor. — en Obara Ogunda
• Que Ogué tenga su morada en la batea de Shangó. — en Ogunda Di
• Eri Bawa Lode, nombre de la tierra que significa «gran camino de la bendición»; se la dan a Ogué, por medio de Egun, Orunmila, S… — en Irete Tura

La voz sagrada de los ancestros: el poder de Egun hecho sonido. No se le ve — se le oye.

Bajó a la tierra con el nombre de Orisha Arufin, como registra Ojuani Sa — su Odù Isalaye. En Ofun Meyi el tratado guarda su pacto con Orunmila, y Osa Ogunda enseña su doble cara: la sabiduría, el conocimiento y la comprensión (Agbón, Imo y Oye) se hicieron Hoo-ró en el cielo — y en la tierra es Elá.

Su Odù Isalaye — el signo por el que bajó a la tierra — es Ojuani Sa, según registra este tratado.

Ofun Meyi · Ojuani Sa

• El acuerdo entre Oro y Orunmila, y también el que une a Ikú, Oduduwa y Orunmila. — en Ofun Meyi
• Que Oro descendiera al mundo con el nombre de Orisha Arufin: el isalaye de Oro es este Odù. — en Ojuani Sa
• Agbón, Imo y Oye (sabiduría, conocimiento y comprensión), que se transformaron en Hoo ró (Oro); en la tierra se llama Elá. — en Osa Ogunda

La hermana mayor que crió a Shangó: dueña de los cabellos rizados y de la corona de cauríes.

La hermana mayor de Shangó: la que lo recogió y lo crió cuando niño, como registra este tratado. Es la dueña de los cabellos rizados y de la corona bordada de cauríes; los niños que nacen con el cabello enrollado son suyos.

Irete Bara la registra además como hija adoptiva de Aggayú Solá.

Odi Bara · Okana Ogbe

• Que Azojuano contagiara de lepra a Dada Agbañi. — en Obara Roso
• Que Babaluayé enfermara a Dada, hermana de Shangó e hija adoptiva de Agayú. — en Irete Bara

El guardián de los secretos de Oduduwa y compañero de Yewá: los huesos secos y la aridez del desierto.

El guardián de los secretos de Oduduwa y compañero inseparable de Yewá: la aridez, los huesos secos y la arena del desierto. Se recibe como guardiero cuando esos misterios se entregan.

Oyekun Ka · Otura Rete