Ogbe Trupon

Antes de nacer, en el Cielo le advirtieron a Ogbe Tumako que ofreciera un sacrificio si quería superar las dificultades de su destino: tendría que lidiar con un hermano nacido antes que él. Los sacerdotes que lo consultaron entonaron un verso que viene a decir que quien alza agua en un recipiente plano se arriesga a que le caiga encima, y que el adulto que siembra rencor deja que sus hijos cosechen ese fruto.

Le mandaron ofrecer a Eshu un macho cabrío y un pescado, ser de carácter dulce y sereno y no hacer ningún mal. Le avisaron de que un hermano le causaría muchos disgustos, pero que si lograba contenerse y no responder con la misma moneda, o sea ojo por ojo, alcanzaría más bienestar que ese hermano.

Cumplió con el sacrificio. El awó juntó hojas adecuadas, les agregó cabezas de tortuga, de rata y de pescado, y las lanzó todas juntas. Con la mezcla prepararon un remedio, lo ataron al cabo de un hacha diminuta y lo ocultaron en la cabeza de Ogbe Tumako mientras pronunciaban un conjuro: con un único cuerpo el hacha tumba 201 árboles del bosque.

Una vez en la Tierra se volvió un célebre sacerdote de Ifá y además un agricultor con suerte. Su bienestar creció enseguida, y la riqueza y fama que alcanzó despertaron la hostilidad de su hermano mayor, quien empezó a tramar contra él. Más adelante, Ogbe Tumako atravesó graves apuros y su fortuna fue en descenso.

Pidió consejo a su Ifá, que le trajo a la memoria el mandato celestial: no vengar ninguna ofensa y no hacer nada movido por la ira. Así se mantuvo firme en no devolver el golpe al hermano. Decidió suavizar su ánimo y ocuparse de sus cosas con serenidad. El hermano intentó todo lo posible para hundirlo, y aunque Ogbe Tumako avanzaba con dificultad, siguió en pie.

Al fracasar todas las maniobras, el hermano puso al pueblo entero contra él, y varias personas comenzaron a mostrarle recelo. Entonces Ogbe Tumako llamó a otros awós para una nueva consulta. Estos entonaron otro verso: lo que uno es hoy no anuncia lo que será mañana, y nadie sabe cómo actuará al día siguiente. Le pidieron que resistiera, pues el niño que sale a jugar siempre recuerda volver a su casa, y le recomendaron un sacrificio para que nadie pudiera matarlo.

Entregó a su Ifá una cabra negra y con ella ofreció un banquete. Con un gallo atendió su cabeza, para despertar la varita de virtudes que le habían ocultado en ella antes de salir del Cielo. A Ogún le ofreció un perro, una tortuga y un gallo.

Poco tiempo después falleció el hermano, que lo andaba buscando para matarlo. La gente comenzó a acercarse otra vez a Ogbe Tumako, alegando que quien los había predispuesto en su contra era el difunto. Le ofrecieron esposas con compromiso de matrimonio y tuvo varios hijos.

Dieciséis años más tarde contaba con una familia enorme, de varias esposas e hijos. En el mejor momento de su prosperidad celebró una fiesta para dar gracias a su Ifá y convidó a los awós que habían consultado y sacrificado por él. Después entonó elogios a los awós del Cielo y de la Tierra que lo ayudaron a atravesar tan duras pruebas. De este modo, la carga de muerte que el hermano preparó para él terminó pesando sobre el propio hermano.

Antes de que la tortuga empezara a labrar su tierra en el cielo, le hizo la adivinación un awó llamado Ogbe Onle Ahun Maja. En esa época, quienes vivían en el cielo acudían a Dios, al comenzar la siembra, para recoger las semillas que plantarían en sus fincas.

La tortuga dedicó mucho tiempo a limpiar la suya y después fue donde Dios a pedir semillas. Él le contestó que se había retrasado: los demás ya habían tomado todas las del año. Pero Dios nunca rechaza una petición, y le dijo que solo quedaba la semilla de calabaza o melón (ugba para los yoruba y okpan para los Beni).

Con ellas la tortuga tenía una única obligación: no conversar con la calabaza. Dios le avisó de que tendría dificultades si no dominaba su tendencia a hablar demasiado.

Antes, el awó le había advertido que, de no hacer sacrificio, cosecharía algo que le pesaría en el cuello como una carga. La tortuga no le hizo caso y fue sin sacrificar. Aun así, Dios le entregó las semillas y ella prometió callar.

Fue a su finca y las sembró. Al día siguiente comprobó que ya habían brotado, y exclamó llena de emoción: «¡Mi calabaza brotó!». Se quedó atónita cuando la calabaza contestó: «Mi tortuga brotó». Aquello bastaba para anunciar adónde la llevaría su charla, pero la tortuga no captó el aviso.

A los tres días volvió y vio la planta con frutos. Feliz, dijo: «¡Mi calabaza tiene frutos!», y la calabaza le contestó: «Mi tortuga está embarazada». La tortuga tocó los frutos y la calabaza la golpeó. Tampoco entonces entendió; regresó a su casa tranquila, creyendo que pronto cosecharía.

Pasados dos días, encontró los frutos bastante secos para recogerlos. Sacó el machete y cortó el primero. De inmediato la calabaza le arrebató el machete y trató de degollarla. La tortuga echó a correr y la calabaza fue tras ella.

Mientras huía, la tortuga entonó un canto que era un grito de socorro: pedía a la gente que viniera a librarla de esa calabaza despedazada, sin manos ni pies. Pero todo el que se acercaba a ayudar se asustaba al ver a la calabaza misteriosa y se retiraba.

Rendida de cansancio, la tortuga tropezó con el carnero padre. El carnero la mandó a esconderse en el rincón de su casa mientras él tomaba posición para atacar. Cuando apareció la calabaza, la paró en seco y la embistió con los cuernos. En la siguiente arremetida, la calabaza se partió en trozos y la tortuga quedó a salvo de su furia.

Iginua, aunque pertenecía a la familia real de los edos, vivía en la pobreza. Se marchó de casa al quedar sin la protección de su padre, el rey Olua, y porque los edos habían avisado al rey de que no tendrían como soberano a su hijo mayor. El desánimo lo llevó a exiliarse, y allí malvivió en una gran miseria.

Quiso cortar toda relación con Benin y dejó el nombre de Iginua para llamarse Ogbomodu. Acabó instalándose en Akoko, donde se topó con un sacerdote de Ifá. Ese sacerdote consultó el oráculo para él y le indicó que dirigiera su ruego a su cabeza con una banana, que se vistiera como un jefe antes del sacrificio y que a Eshu le ofreciera un chivo. Ogbomodu cumplió, pero su pobreza continuó.

Más tarde Akoko entró en guerra con su vecina Ekiti y perdió. Entre los cautivos que los ganadores llevaron a Ekiti iba Ogbomodu, y allí lo vendieron como esclavo. El Ewi de Ado buscaba un esclavo para la fiesta anual de la cabeza, y lo compraron para su palacio. Pero el Obá vio que aquel hombre parecía valer demasiado para el sacrificio de la fiesta, así que ordenó quitarle las cadenas y lo puso a trabajar como criado. Su fidelidad, su inteligencia y su buena palabra agradaron tanto al Obá que lo designó encargado de la cabeza del rey durante las fiestas de cada año.

En la fiesta, Ogbomodu se puso ropa de jefe y atendió con esmero la cabeza del Obá. Terminado el ruego por el rey, le indicaron que se sentara y rogara por la suya. Él pidió a su cabeza que lo guiara hasta la meta de su vida. Al escucharlo, el Obá se quedó pensando qué más podía desear un hombre que ya ocupaba tan buen lugar en su corte. Al amanecer mandó atarlo y venderlo de nuevo. La costumbre prohibía al Obá matar a quien había servido a su cabeza, y por eso lo castigó con la esclavitud.

Lo trasladaron al mercado de Ekue, que ahora se llama Akure, y allí lo adquirieron para servir a la cabeza del Deji de Ekue, llamado también Odezu. De nuevo cumplió tan bien en el palacio que lo dejaron libre y volvió a ocuparse de la cabeza del Obá. Terminado el servicio le indicaron otra vez que rogara por su cabeza, y aunque ya había sufrido por ello, repitió su petición de ser llevado a su destino. El Obá, sin poder ocultar la rabia, le preguntó qué otro destino esperaba, si ya gozaba de un lugar privilegiado. Volvió a ser encadenado y vendido por orden del Obá.

La misma historia se repitió en los palacios de otros trece Obás, entre ellos los de Ijero, Ilara, Orogun, Ife, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu, Ijesha y Ondo. Al final lo vendieron en el palacio del Obá Ado Ajuwaleke. Así cerró el círculo: regresó con cadenas al lugar al que había jurado no volver.

Entró en Benin poco antes de la fiesta de Igue. Nadie vio en él al heredero que había partido con el nombre de Iginua. Como mandaba su destino, lo nombraron otra vez para atender a la cabeza del Obá, y la costumbre pedía que después rogara por la suya. Él pidió que su cabeza lo condujera hasta su destino último, y esa petición irritó al Obá de Benin.

Al día siguiente, el Obá convocó a los herreros para tomar la altura de Ogbomodu y fundir un ataúd de bronce de su tamaño. Convocó también a los Owina, que trabajaban el hierro, para que hicieran pernos agudos, con punta y forma de U, que se clavarían en el ataúd. Cuando todo estuvo listo y adornado, forraron el interior con tela blanca y le mandaron tenderse dentro. Lo cubrieron con otra tela y pusieron la tapa. Clavaron un perno a la altura de la cabeza y otros en el pecho, el vientre y los pies. Su destino era ser ofrecido a la divinidad del mar, que se creía muerta.

Pero era la hora de que Eshu actuara por el chivo que Ogbomodu le había dado. Mientras martillaban, Eshu colocó una capa dura como la piedra entre la piel del hombre y la tela, y esa capa dobló las puntas antes de que lo hirieran. Gracias a Eshu, ningún perno lo alcanzó. Luego el Obá ordenó lanzar el ataúd al mar de Olokun.

Por esos días los iwere, a quienes también se llama ighan (hoy itsekiris), pedían con ansia un rey propio. Una adivinación les había anunciado que su rey vendría por el agua, ya que no podían escoger como rey a ningún hijo de Ighan. Habían ofrecido a su gran río catorce animales distintos y 201 objetos sin vida, a fin de que la divinidad del río les mandara ese rey.

A los cuatro días de la ofrenda, los ancianos celebraban una ceremonia especial junto al río cuando divisaron un gran bulto que flotaba. Lo sacaron y empezaron a abrirlo a hachazos. De adentro salió una voz que les pidió que lo rompieran con delicadeza. Al levantar la tapa descubrieron a un joven apuesto que parpadeaba. Como era ya un adulto, agradecieron al mar por responder a sus deseos y ofrendas. Lo cargaron sobre los hombros y lo pasearon bailando por el pueblo, proclamando la llegada de un rey del agua, un Ogiamen. En la coronación pidió él mismo que su título fuera el de rey del agua, y quiso recuperar su primer nombre, Iginua o Iginuwa, que su padre eligió cuando él nació, antes de su exilio voluntario.

A los tres años de su coronación quiso honrar con una visita a su padre, Olua, rey de Benin. Antes de ir mandó un aviso junto con el regalo: dos gallos, dos gallinas y seis bolsas de canutillos. En Benin las aves rechazaron el maíz que les ofrecieron, y los mensajeros aclararon que esas aves comían canutillos, y por eso llevaban las seis bolsas. También anunciaron al Obá de Benin que los iwere tenían un nuevo Ogiamen. El Obá lo bendijo, devolvió las aves y se quedó con los canutillos.

Después el rey de los iwere se puso un traje con abalorios y una corona del mismo estilo, y se encaminó a visitar al Obá de Benin. La gente de Benin lo miraba sin saber qué rey era ese, tan lujoso como nunca habían visto. Él dijo ser el Ogiamen de Ighan y preguntó al Obá si lo reconocía. El Obá contestó que no. Entonces se quitó la corona y reveló que era Ogbomodu, nombre que significa «la cabeza que no ha llegado a su destino no descansa». El Obá se acordó del hombre al que habían metido en un ataúd con clavos y echado al gran río. Juntó su cabeza con la de él y dijo que de verdad «contra el destino no hay coraza, y ninguna nube borra su huella».

Aún faltaba la mayor sorpresa para el Obá: el Ogiamen era su hijo mayor, el que se había desterrado a sí mismo años atrás. Le relató sus hazañas, que lo habían llevado por los palacios de quince reyes del mundo conocido hasta llegar al de su padre, donde su destino se cumplió en una tierra nueva, al otro lado de las aguas. Mientras lo escuchaba, el Obá lloraba y lo abrazaba, agradeciendo a Dios y a los antepasados por vivir para ver ese día. Luego entraron al palacio y le entregó la vara de autoridad real, la isemwen righo, la misma que hasta hoy emplea cada rey de Warri.

Con los jefes reunidos, el padre le pidió que se pusiera de pie y le confirió oficialmente el título de Olua Namen, Rey Olua del Agua. Con él recibió autoridad sobre la región de las riberas, llamada Iwere. Así Iginua quedó confirmado como Olua de Iwere y su destino se cumplió. Con el paso del tiempo Olua se acortó a Olu, y los exploradores cambiaron Iwere por Warri.

El tambor que anunció su llegada al palacio sonaba tan bien que el rey Olua de Benin pidió intercambiar tambores. Los dos instrumentos se conocen en Benin como emedo y Emighan neguegbero, y siguen sonando en las ceremonias de ese lugar.