Ogbe Ogunda

Cuando la Tierra se pobló por segunda vez, Dios ya había hecho 460 divinidades subordinadas. El mundo crecía con fuerza, pero al Cielo llegó la noticia de que Eshu casi lo había convertido en su reino. Ogbe Oligun relató que las 460 divinidades acudieron a la adivinación para averiguar cómo liberar el mundo del poder de Eshu.

La respuesta fue que entregaran un chivo a Eshu y que juntas hicieran el rogatorio de sus cabezas con un carnero padre; así evitarían llevarse la contraria y pelear entre ellas. Les gustó lo del carnero, pero no quisieron darle el chivo a Eshu, a quien veían como el gran enemigo al que bajaban a enfrentar. Rogaron sus cabezas en la calle de la nuez de kola del Cielo, en un lugar llamado Igun. Tras comer lo del sacrificio, cada divinidad quiso elegir un nombre antes de partir, pero antes de acabar de nombrarse, Eshu ya había alterado el pensamiento de varias.

Aun así, resolvieron ir a matar al jefe de la casa de Igun. Allí Sankpana, que es la deidad de las epidemias, las desafió a explicar su plan. Hubo una pelea y, finalmente, la mitad se negó a seguir a las demás hacia el mundo. Una mitad se quedó, entonces, en el Cielo, y la otra bajó.

Todas, aun antes de dejar el Cielo, ya estaban bajo el dominio de Eshu, aunque iban a combatirlo. De ahí viene que Ogbe Ogunda reciba el nombre de Ogbe Oligun.

Tres amigos, hijos de Ogún, de Osain y de Orunmila, estaban a punto de venir al mundo. Eran Orisekuo, el de Ogún; Orile Imere, el de Osain; y Afuwakpe, el de Orunmila. Antes de salir pidieron a dos awós que los guiaran hacia la prosperidad en la Tierra. A los tres les recomendaron hacer un sacrificio, y los tres lo rechazaron.

En el cielo rige una costumbre: quien va a venir al mundo debe pasar por Ájala, el moldeador de cabezas, y comprar una. Si antes de elegir se ha hecho sacrificio, la suerte acompaña y se toma una cabeza afortunada; si no, se termina con una de mala suerte. Como los tres se negaron, el mayor, el de Ogún, se quedó con una cabeza de pobreza; el siguiente, el de Osain, una de necedad; y el menor, el de Orunmila, una de sufrimiento.

Ya en la Tierra, la vida de cada uno fue la que su cabeza traía. Se esforzaron en vano, murieron jóvenes y retornaron al cielo para elegir de nuevo.

Volvieron a consultar y esta vez se les indicó un sacrificio de tres bolsas de dinero y sal para la divinidad del Obstáculo, Elenini, además de un chivo para Eshu. Otra vez los hijos de Ogún y de Osain se negaron. El de Ogún aún no comprendía que su desgracia nacía de no sacrificar, y se fio del poder de su padre, quien le dio cuanto hacía falta para ser fuerte de cuerpo. El de Osain se apoyó en la brujería de su padre, que le preparó hechizos de toda clase. El de Orunmila, en cambio, hizo caso a su padre, quien le había dicho que no eligiera cabeza ni volviera a la Tierra sin ofrecer el sacrificio. Entregó un chivo a Eshu y juntó lo necesario para Elenini.

Los hijos de Ogún y de Osain regresaron al taller de Ájala y eligieron cabezas hermosas sin pedir opinión. Justo entonces Ájala estaba cautivo: Elenini no lo soltaría hasta cobrar una deuda. Ájala les indicó que fueran a su fábrica y tomaran lo que quisieran. Se llevaron las que les parecieron más bellas y partieron hacia el mundo.

Por el camino pasaron junto al hijo de Orunmila, quien les elogió las cabezas nuevas. Al llegar al taller, lo halló a Ájala todavía prisionero. Ájala le dijo igualmente que tomara la que prefiriera, pero el joven se negó, pues no sabía separar una cabeza buena de una mala. Quiso saber cuánto debía Ájala a Elenini, y la respuesta fue tres bolsas de dinero. Echó mano a su bolsa y sacó lo del sacrificio, que era justo esa suma. Elenini dejó libre a Ájala, quien se lo agradeció. Ájala cayó en la cuenta de que le faltaba sal para la sopa y debía ir al mercado, pero el hijo de Orunmila le pidió que no se preocupara, pues llevaba consigo la sal necesaria.

Agradecido, Ájala le dijo que eligiera. El joven agarró la más vistosa, pero Ájala le explicó que lo más lindo no siempre es lo mejor, y le escogió una cabeza recia, tolerante y próspera. El hijo de Orunmila le dio las gracias y volvió a la Tierra con ella.

Antes de alcanzar la última colina, los hijos de Ogún y de Osain fueron sorprendidos por un aguacero que rompió sus hermosas cabezas. Debieron regresar al cielo por un tercer par, ya decididos a cumplir el sacrificio. En el trayecto se cruzaron con el hijo de Orunmila, quien marchaba rumbo a la Tierra, con su cabeza bien asentada sobre los hombros.

Ájala les preguntó por las cabezas anteriores y respondieron que se habían roto. Les mandó pagarlas antes que nada. El de Ogún tenía dinero para saldar la vieja y comprar otra. El de Osain solo podía cubrir la vieja, y Ájala le permitió llevarse una nueva a crédito. De ahí viene que las imágenes del santuario de Orunmila y de Ogún sean muy firmes y duren mucho, mientras que otras imágenes y recipientes se quiebran con facilidad.

Orunmila enseña que quien quiera seguir sus caminos debe aprender a ser constante y paciente. Las medicinas y los preparados dañinos pueden fallar; la paciencia, no, porque es tan firme como el cielo y la tierra. Exige dominarse y resistir las ganas de vengar una maldad. Al que recibe una ofensa no se le pide que se vengue: se le pide dejar que las divinidades juzguen, y ellas acaban por intervenir en favor de lo justo. Enojarse es natural, pero el enojo no debe pasar de una noche, pues el agua hirviendo se enfría antes de que amanezca. Orunmila jamás perdona a quien seduce a su mujer, aunque ante la seducción se mantiene sereno. Tanto el seductor como la esposa que se deja seducir terminan pagando un precio alto.

Ewuré, la chiva, era la esposa de Orunmila y le encantaba presumir de admiradores que lo superaban en atractivo. Cierto día le planteó un ultimátum: un pretendiente la cortejaba desde hacía un tiempo, y si Orunmila no la dejaba estar con él, ella se iría a casarse con ese hombre. Un awó había adivinado para ella cuando decidió coquetear con su amante. Orunmila le contestó que podía invitar al hombre a la casa, antes que exponer la vida en amoríos secretos.

Ella preguntó si habría algún hombre capaz de aguantar la mirada ardiente del marido para atreverse a seducirla. Se arregló, fue a ver al amante y lo invitó a su casa de casada. Él no sospechaba que fuera la mujer de Orunmila. Ya en la casa, Orunmila lo recibió y lo convidó a la comida que tenía lista. Después preparó la cama e hizo un gesto a su esposa: debía acostarse con el visitante, que pasaría la noche en otro cuarto. Ella se le acercó y lo acarició, pero tras un rato de dudas el hombre se negó: no sabía qué tramaba el marido. Antes del amanecer salió corriendo. Orunmila, mientras tanto, había traído agua del río para que los dos se bañaran, y luego se fue a ver a unos amigos.

Cuando ella entendió que el miedo a Orunmila había frenado al amante, a la mañana siguiente se peinó con el estilo llamado Shuuku, de dos trenzados cruzados en ángulo recto, y se instaló en casa de él. Allí pasó tres años. Orunmila no dio muestra alguna de enojo, y las demás deidades empezaron a burlarse de su falta de coraje para enfrentar al amante. Este era Sakpana, la deidad de las epidemias.

Al cumplirse tres años, Ogún lo visitó y lo trató de necio. Orunmila le preguntó si se enfadaba por la conducta de la esposa. Ogún contestó que, de ofenderlo así una deidad, él actuaría con la ferocidad de un león. Orunmila lo invitó a pelear en su nombre si no podía aguantar la rabia. Ogún quiso saber qué ganaría si lograba que la mujer volviera, y Orunmila le prometió un gallo.

Esa noche Ogún aguardó a que ella se durmiera, entró a su dormitorio y le pegó con fuerza en la cabeza. El dolor fue tan intenso que la mujer perdió el conocimiento y cayó en coma. Sakpana consultó la adivinación y le indicaron que entregara un gallo a quien había sido su esposo. Al amanecer lo entregó en casa de Orunmila, quien lo pasó a Ogún como pago. La mujer se repuso, pero no regresó con Orunmila.

Unos días más tarde llegó Shangó y reprochó a Orunmila no recurrir a sus poderes para recuperarla. De nuevo Orunmila respondió que se molestaría si también Shangó se avergonzaba de él, y lo animó a mostrar su cólera como pudiera. Shangó quiso saber su pago; Orunmila prometió otro gallo, y Shangó marchó a casa de Sakpana.

Al caer la noche se juntaron las nubes, y Oyá, mujer de Shangó, volvió relámpago la luz para que él pudiera ver a la mujer de Orunmila. Shangó se metió en la casa de Sakpana y tronó sobre el techo donde dormía ella. La mujer sufrió un infarto y perdió el sentido. Sakpana volvió a consultarse, y esta vez le mandaron un segundo gallo para su antiguo marido. Sakpana lo envió, Orunmila entregó ese gallo a Shangó y ella sanó, pero tampoco regresó.

Las deidades estaban encendidas porque sus esfuerzos no habían servido de nada. Ya era hora de que Orunmila usara sus propios poderes. Envió a Eshu, su árbitro favorito, con la promesa de un gallo por traer de vuelta a Akpeterbi y salvar así su honor divino, y de un macho cabrío cuando la infiel estuviera de nuevo en casa. Por la mañana Eshu entró al cuarto de la mujer, le ató la garganta, el pecho, las manos y los pies, y le asestó un golpe en la cabeza.

Sakpana la vio dormida, pero el día avanzaba y no despertaba; al acercarse, la encontró sin sentido. Intentó reanimarla y no hubo respuesta. Entonces entendió que luchaba una batalla perdida y resolvió huir. Avisó a la madre de Akpeterbi de que fuera por el cuerpo de su hija y se internó corriendo en el bosque, donde sigue hasta hoy.

La madre llevó a su hija ante Orunmila y le rogó que le salvara la vida. Orunmila ordenó entregar un chivo a Eshu. Hecho el sacrificio, Akpeterbi despertó. De rodillas, pidió disculpas. Orunmila la señaló con su iruke, la vara de autoridad, y habló así: «Ewuré, retaste mi autoridad de esposo y manchaste mi hombría y mi dignidad divina. Tardaste tres años en arrepentirte, y solo lo hiciste al borde de la muerte. Desde hoy caminarás apoyada en manos y pies, como ahora estás. Y el peinado que llevabas al irte con otro hombre se volverá cuernos en tu cabeza».

Ella suplicó perdón con tres gritos de «Moobee» y se transformó en la cabra que los yoruba llaman Ewuré, por el nombre de la esposa infiel. Su balido es el de las cabras de hoy.