Okana Sodde

nº 122 de 256 · también Okana Ogbe, Ọ̀kànràn Ogbè

Okana Jun Jun, el policía de Ifá: se vence al enemigo para subir — un ascenso o un puesto nuevo esperan al que obedece.

38 patakíes 6 eewó 11 ebbós y obras 17 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Okana Sode ole meyila tifi efon malbile ni ole yalogun Obá shon shon ole un sobetina Orunmila opalaye Okana Jun.

SúyereOkana jun jun jun opalaye unlo, ashelu unlo, gbogbo ashelu unlo.
Orden en Ifá
Odù 122 de 256
Composición
Okana sobre Ogbe
En el Diloggún
1-8 · Okana tonti Eyeunle
Odù espejo
Ogbe Kana
Santos que hablan
Eshu / Elegba · Ogún y Oshosi · Obatalá · Dada e Igbaña · Oshún · Oyá · Inle Abata · Egun · Elenini

Nace · Ìbí LIBRE

  • Inle Abata.

    Hay que recibirlo.

  • Burunakuon omó Olukan: el rocío que cuando sale el sol se seca.

  • El refrán «lo que se sabe no se pregunta».

  • La razón por la que, al hacer Santo, el omó de Elegbara recibe el dilogún de Ogún y Oshosi.

    Elegba no pudo solo sostener el mundo.

  • El policía de Ifá.

  • El gran secreto de Obani Olukan, y el rey de los duendes y las hadas.

  • El secreto de dejarse las uñas largas.

    El perro mató al chivo con sus uñas, y con uñas envenenadas venció al tigre.

  • Que Shangó perdiera la virtud de Orisha para convertirse en Osha.

    Tenía ojos solo para cuidar a Yewá, los ojos donde Olofin se recreaba.

Okana Sodde es el Odù número 122 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Okana: nace de Okana sobre Ogbe. En los tratados aparece también como Okana Ogbe u Ọ̀kànràn Ogbè. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 38 patakíes (3 en texto íntegro), sus refranes, 11 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los ires y osogbos al detalle, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Okana Sodde — Okana Jun Jun — es el policía de Ifá: los que dudan del oráculo terminan presos, como los doce ladrones del toro. Aquí nació el refrán que ordena su consulta: lo que se sabe no se pregunta — usted ya sabe a qué vino: lo que falta es obedecer.

Su carácter es su expediente: las cosas le entran por un oído y le salen por el otro, y ese modo le gana antipatías — como al tigre, temido sin ser malo. Y la advertencia más íntima: no llore a solas pidiéndose la muerte — no se la pida, porque viene, con relámpago y trueno. La mala racha se obra, no se maldice.

«Lo que se sabe no se pregunta — Okana Sodde llega a la consulta sabiendo, y se va obedeciendo.»El pulso de Okana Sodde

Sus talismanes son concretos: su perro es su suerte — cuídelo bien, que ese animal sabe mucho y hasta puede salvarlo de un accidente; y su sombrero no se regala jamás — con él se van la corona y hasta el juicio. Cuidado con la candela en la casa, y con la basura que le ponen en la puerta y las esquinas: limpieza y ebbó.

Su poder es astral: Maferefún Egun — participe en el espiritismo, que ahí radica su fuerza; hay un muerto resentido que atender, y Eshu está bravo por desobediencia: mire qué quiere y déselo enseguida. El dinero escondido que solo usted sabe dónde está: compártalo con alguien de confianza — que no lo disfrute un extraño.

Las promesas de ascenso: un nuevo trabajo, promoción o posición prominente están en la predicción — vencerá a los competidores, incluido el colega envidioso que le hace trampas. Alguien de dinero aparecerá en su vida (comida a Oshún y Orunmila), y el camino religioso está marcado: el hombre a Ifá, la mujer con Babalawo — el policía de Ifá termina siempre del lado que arresta, no del arrestado.

El signo en una frase

Cuide a su perro, no regale su sombrero y no se pida la muerte — que el policía de Ifá tiene ascenso y corona para el que obedece.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Ifá del policía: Okana Jun es policía en Ifá — los que dudan de Ifá caen presos, como los doce ladrones del toro.
Ifá del tigre, de sodomía y de cañona (el abuso por la fuerza): hay que cuidarse de bochornos.
Ifá de accidentes de transporte: un perro lo puede salvar de la muerte.
Ifá del ave de paso: la persona o su hijo es Imere — pero Orunmila tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la tierra.
Ifá donde Maferefún Egun: el poder de la persona radica en los poderes astrales.
Lo que le dicen le entra por un oído y le sale por el otro. Por su forma de ser se gana la enemistad y la antipatía de los demás, aunque no tenga malos sentimientos: también al tigre le temían por el carácter.
Hay que tener cuidado con la candela: la casa se le puede quemar, y usted también.
Un amigo de su profesión lo llega a odiar y le hace trampas para llevarse su parte, por envidia.
Aquí la persona llora a solas, agobiada por lo mal que anda su situación, y llega a pedirse la muerte; de eso le nacen el relámpago y los truenos, con infartos o males parecidos. Que no se pida la muerte, porque viene.
Quien esté regido por este Odù no debe regalar su sombrero ni los adornos que use en la cabeza, para que no se le vayan su corona o su cabeza: podría volverse loco.
En consulta ordinaria: la persona debe recibir Awofakan o Ikofafun; si es hombre, deberá hacer Ifá; si es mujer, casarse con un Babalawo o persuadir a su marido de que haga Ifá.
Enfermedades del signo: infecundidad, impotencia, enfermedades contagiosas, problemas del sistema auditivo y del sistema circulatorio. La persona padece de sordera o puede ser sorda.
La mujer joven es la perdición del hombre: cuidarse de la impotencia, que puede producirse por excesos o enfermedades venéreas.
Cuando el Awó se ve este Odù, se hala las orejas con las manos cruzadas sobre el pecho y mira qué cosa quiere Eshu, para dárselo enseguida.
Cuando sale en Untefá, se entierran las orejas del chivo de Eshu con un jio jio (pollito), jutía y pescado ahumado, corojo y maíz tostado.
De que usted ya sabe la respuesta de lo que viene a buscar o a ver — y lo que se sabe no se pregunta.
De que usted tiene un perro: cuídelo bien, que ese animal sabe mucho — su perro es su suerte.
De que hay un muerto resentido con usted, y de que su poder radica en los poderes astrales: participe en el espiritismo.
De que por sus mentiras le crecieron las orejas, como la nariz a Pinocho.
De que usted tiene dinero escondido y es el único que sabe dónde está: cuidado no se muera y un extraño sea el que lo disfrute.
De que se va a encontrar con un dinero enterrado: cuidado con ese dinero y con la lengua de la mujer, que lo puede perjudicar.
De que le ponen basura en la puerta de la calle y en las esquinas.
De que Eshu está bravo con usted, porque es desobediente y no lo atiende.
De que alguien de dinero o posición aparecerá en su vida: déle de comer a Oshún y a Orunmila.
De que en su casa existen grandes problemas y pérdidas por causa de su mujer, y desbarate de casa por enemigos que usted conoce.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No regale su sombrero ni sus adornos de cabeza.Para que no pierda su corona o su cabeza; se puede volver loco.
No espíe secretos.Mata — como al que quiso ver el secreto de Obani Olukan.
No tenga otro perro cuando el suyo muera o se pierda.El perro del ebbó murió por usted: se entierra, la cadena va a Ogún, y no se llora.
No haga favores ni deje sus mujeres al cuidado de un amigo.Eloire abusó de las mujeres de Arrosiyen y el pueblo lo mató por mentiroso.
No acepte a la viuda que se ofrecerá para casarse con usted.No le conviene.
No desconfíe de Orunmila.Se cae en trampas y se ve envuelto en problemas de justicia, como los doce ladrones.

Recomendaciones LA LIBRETA

Reciba Awofakan o Ikofafun; el hombre debe hacer Ifá. Al levantarse, póngase el Idefá — o no se lo quite nunca: quien se lo pone al despertar nunca será víctima de una muerte repentina.
Hay que mudarse del lugar donde se nació, para dar un nuevo comienzo a la vida de prosperidad — pero nunca debe faltarle el Idefá.

15 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Los patakíes

la historia primero — los caminos del Odù

LIBRE LA LIBRETA
1Las doscientas divinidades y Elenini

Cuando Dios terminó de crear la tierra, las divinidades se dieron cuenta de que andaban desnudas y de que sin las cosas buenas de la vida aquel mundo no sería habitable. Subieron todas al cielo a pedirle a Dios los instrumentos que hacen feliz la estancia aquí abajo. Antes de emprender el camino se registraron, y el verso de los adivinadores decía que la vida consume leña y bebe por su boca hasta apagar la sed, y que es puercoespín recio, capaz de gritar como hombre desde el fondo del hormiguero. La marca fue clara: torta de maíz, caña de azúcar, pudín de frijoles (moyin moyin) y una escobilla (oroke). Ya fuera de la casa de los Awoses se pusieron a deliberar. Les extrañaba que alguna fuerza reclamara ofrenda cuando Dios, de tan buena gana, ya les había prometido los regalos; concluyeron que aquello salía sobrando, y ni repararon en lo baratos y corrientes que eran los materiales pedidos. Orunmila fue el único que dijo que sí ofrendaría: poco antes Dios mismo les había mostrado que las fuerzas destructivas son capaces de arrebatarles la fortuna si nadie las apacigua. Los demás se rieron de él y lo llamaron «el padre del sacrificio». Orunmila juntó lo pedido y cumplió, y por su cuenta añadió un chivo a Eshu, porque sabía que sin ese apoyo no llegaría lejos. Los Awoses le entregaron la torta de maíz, la caña, la miel y el pudín para que los cargara en su bolsa, con el encargo de dárselos a Elenini; y con la piel del chivo le armaron un tamborcito para el viaje.

Dios puso una sola condición: cada quien podía sacar de la tesorería lo que fuera capaz de cargar hasta la base. Elenini, que guardaba aquel tesoro, tomó figura de inválido furioso y salió al paso de cada divinidad en el camino de vuelta; una por una les quitaba lo recogido y lo devolvía a la base. Tal como se lo habían advertido, Orunmila emprendió el regreso al final. Al toparse con el inválido se paró en la puerta y le anunció a aquella criatura espantosa que traía regalos para él: le dio primero la miel, luego la caña de azúcar y enseguida el pan de maíz y el pudín de frijoles. Y mientras aquel se ocupaba en comer, Eshu apareció y le indicó a Orunmila que empezara a tocar el tambor con la canción «Aro oludena gburu, ki ejo aro oludena», que anunciaba su bajada a la tierra cargando lo bueno que hace feliz una vida. Al son del canto, el inválido recogió la escobilla para Orunmila y se puso a bailar; entonces Eshu le arrebató el tambor y redobló más fuerte, el inválido dio vuelta rumbo al cielo y Orunmila siguió su camino. De ese modo fue la única divinidad que logró enriquecer la tierra con los instrumentos de la prosperidad. En Igbodu: quien no ofrende verá que los estorbos le cierran el destino y lo que dejó pedido en el cielo. En registro ordinario: el hombre debe hacer Ifá; la mujer, casarse con un Babalawo o convencer a su esposo de recibirlo.

2El galanteo y los dos amigos

«Eni to gbofa ko i ruude; eni to rude ko gbofa»: con ese verso, dos Awoses registraron a Okonron-ro-Ode en vísperas de su salida del cielo. Le marcaron chivo para Eshu y le pusieron sobre aviso: en la tierra, cuidado con el galanteo. Cumplió la ofrenda, bajó y se hizo sacerdote de Ifá. Allá tuvo dos amigos: Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. Un día lo llevó su oficio a un pueblo de nombre Egbe; una mujer llegó a registrarse con él y se le enamoró, y él, sin enterarse de que ya tenía marido, le correspondió. Hubo quien fue con el chisme al esposo, y el esposo se puso a planear su muerte.

Sasagele-Ule supo del plan y buscó a Sasagele-Oko para que le hiciera llegar un recado a Okonron-Sode: que volviera a casa, que su padre agonizaba. Apenas lo recibió, empacó y se puso en camino. Los dos amigos lo esperaron en el último cruce de la vereda de Egbe y ahí le confesaron que su padre no tenía nada: la historia era el modo de sacarlo del pueblo, porque esa noche pensaban matarlo por haber seducido a la mujer de otro. Se fue de prisa a su casa. En Igbodu: cuídese del galanteo — un amigo lo librará de un lío que de todos modos le traerá una mujer; una viuda va a proponerle matrimonio, y él tendrá que decir que no. En registro ordinario: chivo a Eshu, para librar el problema que le viene por una mujer.

3Cómo resolvió el problema de tener hijos

«Odide ogbo omu ori ke fun; agbo gbogbe jojore guale; eje omode ra ga ga ga»: con ese verso, tres Awoses registraron a Okonron-So-Ode, que de joven no lograba tener hijos. La marca fue gallina para Ifá y chivo para Eshu.

Cumplió la ofrenda y el sacerdote de Ifá le preparó medicinas a su mujer; al poco tiempo ella quedó encinta. Junto con eso les señalaron una encomienda: que la esposa barriera y asease la casa con constancia, porque Ifá estaba molesto con ella. Nació un varón, y detrás de él llegaron otros.

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Refranes de Okana Sodde · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Lo que se sabe no se pregunta.

Orunmila adivinó el toro robado antes de que los ladrones abrieran la boca. Cuando venga a mirarse, no ponga a prueba al que sabe: la duda ante Ifá es la que lo entrega al policía del signo.

Los elefantes no se cazan en trampas de arcilla.

La mentira del tigre era demasiado grande para su trampa chiquita, y la jicotea la desmontó con una sola pregunta. Las glorias robadas no caben en el mérito propio: tarde o temprano alguien mide la trampa.

Cuando un relámpago encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento.

La lavandera que se pedía la muerte recibió el golpe del rayo — y del mismo río salió su fortuna. No se pida lo malo: la palabra desesperada llama fuerzas que no distinguen entre el desahogo y el deseo.

La violencia sin causa siempre destruye: la fuerza se usa para construir.

Rey del tablero, perro del espacio: no espíe secretos, pues mata.

Una mentira que le digan puede salvarlo de la muerte.

Mira, oye y calla.

En el mundo, si no hay bueno, no hay malo.

Quien mucho pregunta busca descubrir embustes.

El pájaro agbé convirtió la desgracia en dinero.

Si puedes caminar, puedes bailar; y si puedes hablar, puedes cantar.

Es felizmente ignorante, pero pobre de él cuando se abran sus sentidos.

Si no sabes lo que tienes, valóralo y podrás cobrar el doble.

Si un mono está entre los perros, ¿por qué no aprenderá a ladrar?

El hombre sensato no promete, pero sí cumple.

Eso es meterse en camisa de once varas.

El que oprime al vasallo teme ser oprimido por el rey.

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Preguntas frecuentes

sobre Okana Sodde

LIBRE

¿Qué significa el Odù Okana Sodde en Ifá?

Okana Jun Jun, el policía de Ifá: se vence al enemigo para subir — un ascenso o un puesto nuevo esperan al que obedece.

¿Qué número es Okana Sodde entre los 256 Odù de Ifá?

Okana Sodde es el Odù número 122 de los 256 de Ifá, de la familia de Okana: nace de Okana sobre Ogbe.

¿Qué orishas hablan en Okana Sodde?

En el Odù Okana Sodde hablan Eshu / Elegba, Ogún y Oshosi, Obatalá, Dada e Igbaña, Oshún, Oyá, Inle Abata, Egun y Elenini.

¿Cuál es un refrán del Odù Okana Sodde?

Uno de los refranes de Okana Sodde dice: «Lo que se sabe no se pregunta».

¿Qué incluye La Libreta?

Los 256 Odù completos: todos los patakíes, obras, eewó, rezos e interpretaciones, en español y en inglés — $130 MXN/mes, precio de fundador de por vida hasta el 31-dic-2026.

La familia de Okana

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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