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Ofun Ogbe

También se le dice Ofún Nágbe

nº 242 de 256 · Edición:

Donde nacieron los fluidos del cuerpo, cuyo Rey es el semen: Obatalá está sobre todas las cabezas para salvarlas — la boca es su perdición.

35 patakíes 9 eewó 10 ebbós y obras 18 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Ofún Nágbe Ayere Yireo Ayeri Gui Ofa Pereguiki Obbá Oshún Lodafún Ofún Odafo Obbá Nuba Ogbe Donlara Ofún Ikordié Meta Elebo; Ebeyo Owo Elebo.

Orden en Ifá
Odù 242 de 256
Composición
Ofun sobre Ogbe
En el Diloggún
10-8 · Ofún tonti Eyeunle
Odù espejo
Ogbe Fun
Santos que hablan
Obatalá · Oyá (Yansá) · Oshún · San Lázaro (Azojuano) · Oshósi (Oddé) · Shangó · Ogún · Orun y Odduduwa

Nace · Ìbí LIBRE

  • Líquidos y gases que produce el organismo del ser humano: la saliva, el semen, el jugo gástrico y el aire; el Rey de todos ellos es el semen.

    De los tres hermanos, solo Ató (el semen), el más joven, hizo el ebbó de las diez gallinas: por eso sus asuntos se logran siempre con éxito.

  • La espermatogénesis y el ashé de Orí.

    Ofún Nágbe es el primero de los que se desprendieron de Ofun Meyi y corresponde al cromosoma X, el que determina el sexo; por eso en este Ifá abundan los nacimientos de niñas.

  • Que Obatalá lleva 8 otá.

    Nacimiento de este Odù.

  • La envidia entre los Awoses.

    Proviene del camino de Yampó Bolodé y del Ifá del omó Ikú; de ahí que a un hijo de la Muerte no se le haga Ifá.

  • La ley de los efectos no buscados.

    Orunmila obtuvo los melones cargados de riquezas de las demás divinidades sin revelarles su significado.

  • El mal olor por el obó.

    Oyá lanzó una maldición al ser descubierta: la menstruación es mala y de ahí viene el mal olor.

  • Darle akukó fun fun a Obatalá.

    Nacimiento de este Odù.

  • Orunmiela, «Nuestro Salvador».

    Orun colocó a su hijo Elá en el corazón del nuevo Sol: Orun mi Elá, el Verbo, el sabio, el comprensivo y ojo del Sol.

  • Ser importante en la tierra de Osha, porque nunca llegará a ser alguien en Ifá.

    Del camino de Ominigún, quien salió al mundo sin cabeza, razón por la cual carece de trono: el adivino Agbigbá (Oguega) solo prospera si posee su propio Ifá.

Ofun Ogbe es el Odù número 242 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ofun: nace de Ofun sobre Ogbe. En los tratados aparece también como Ofún Nágbe u Òfún Ogbè. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 35 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 10 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Ofun Ogbe, que también se conoce como Ofún Nágbe, es el signo donde nacieron los fluidos del cuerpo, del aire y la saliva hasta el semen, que los gobierna a todos, junto con el ashé de Orí y la ley de las consecuencias que nadie buscó. Obatalá está siempre sobre su cabeza para salvarlo, y Olodumare no deja que le falte el alimento. Su decreto: usted puede llegar a la vejez con reconocimiento, siempre que cuide lo que sale de su boca. Su grandeza está en la Osha más que en Ifá.

La advertencia mayor es el alcohol. No beba y no cuente sus secretos, porque una palabra dicha borracho le quita la mujer, la casa y la fortuna. El hombre de este signo consiguió tres mujeres con tres ebbós y las perdió cuando se supo de dónde venían. No deje su ropa en manos ajenas ni acepte bebidas donde no confía, porque así lo pueden atrasar o dominar. Evite el orgullo y las ganas de aplauso: quien adivina para lucirse termina vestido de trapos.

«Su boca es su perdición: el borracho de Ofún Nágbe perdió tres mujeres y una fortuna por hablar.»El pulso de Ofun Ogbe

Cuide a sus hijos, que heredan los vicios y las virtudes de los padres. Si tiene dos niños, haga el ebbó por ellos, porque hay peligro de que mueran quemados o ahogados, y usted mismo corre riesgo con el fuego y el agua. No les imponga un destino que no es el suyo, porque sin quererlo les puede costar la vida. En la familia hay envidia, y un hermano puede robarle al otro y hasta llegar a matarlo: evite las peleas.

En el amor, una mujer que usted rechazó lo sigue amando aun después de muerta y estorba su matrimonio, y otra, por celos, busca romper su pareja. La mujer de este signo no debe casarse con un militar ni con un hombre que beba, porque puede morir a sus manos, y un legrado puede serle mortal, sobre todo si espera gemelos. Es un signo de maldición hereditaria: por no guardar un secreto ni cumplir la palabra, Oyá maldijo a una familia, y en ella siempre habrá adodi y alakuata. No maltrate a nadie, porque el que maltrata termina solo. En el trabajo, si se prepara con el ebbó para un negocio o un viaje, Ifá lo protege, y en su oficio descubrirá cosas que nadie había visto.

En la salud, el estómago es su punto débil: dolores fuertes y mala digestión, y le hacen daño la leche, el exceso de sal y los olores fuertes. Cuide la vista y no salte huecos. El empeño en personas y asuntos le altera los nervios hasta darle arrebatos de locura; recupere el sueño. Cuídese de noche, porque a esa hora Ikú lo sigue, y atienda a sus guías espirituales y a Babalú Ayé, que le trae la suerte.

El signo en una frase

No beba, no divulgue secretos y siembre su grandeza en Osha — que Obatalá está sobre la cabeza de Ofún Nágbe para salvarlo.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Conviene que se palpe el abdomen y sople hacia fuera: esto proviene del castigo que Babá impuso a quien le robó su chiva.
Las obiní desprenden mal olor a causa del obó, y su menstruación no es sana.
Una mujer se enamora de uno y no es aceptada; al morir, lo persigue como enemiga y enamorada, y llega a interrumpir su propio matrimonio.
La obiní se desquita con el esposo por el maltrato que sufren los hijos: no se debe maltratar a nadie.
Debe evitar los legrados, que pueden resultar mortales, en especial si se trata de gemelos.
A la obiní le conviene no casarse ni con militares ni con hombres dados a la bebida: corre el riesgo de que la maten. Su tendencia es a morir por armas o por las inclemencias del tiempo.
Este Odù señala nacimiento de hembra; la leche hace daño.
Los hijos estafan y engañan a sus padres; un hermano le roba a otro, y hasta al padre, y un hermano mata o arruina a otro.
Es un Ifá de deformidades de la espalda (jorobas), a causa de faltar a los deberes con los Orishas y con Eshu, o por malformaciones heredadas y adquiridas.
Hay intensos dolores de estómago y trastornos del aparato digestivo.
Trata del engaño y del chantaje hacia la mujer; de aquí surge la maldición hereditaria de las alakuatas, los adodi y los cornudos.
Los padres no deben obligar a sus hijos a algo que su destino no contempla, ya que sin proponérselo pueden causarles la muerte.
Debe cuidar su sistema nervioso a causa de la terquedad, que produce episodios breves de locura.
La persona confía únicamente en su poder espiritual y desprecia otras religiones; adivina con mala intención para ser aplaudida, y al final su aparente triunfo se frustra y acaba vestida con harapos, a menos que se una al camino de Ifá.
Debe tener cuidado con salir de noche, porque Ikú acecha a la persona en esas horas; la mariposa negra anuncia en la noche que Ikú anda cerca.
Habla el semen, Rey de los fluidos, y la espermatogénesis: el cromosoma X que define el sexo.
Hablan el unicornio y el búfalo (Gidígidí): la mujer que se transforma, que parece una cosa y es otra.
Habla el puerco espín, cuya mitad seca se volvió mujer, y que por los insultos del marido convirtió a sus hijos en puercos espines y lo dejó solo.
Habla el elefante: el hombre que se despoja de su arrugada piel; por eso se prohibió comer su carne.
Habla la jícara de la manteca de cacao (Igbarí): sus tres acompañantes del Cielo pueden destruir la cabeza como se destruye la jícara.
Habla la tiñosa (Igún), a la que ningún desastre afecta: Olodumare siempre le traerá qué comer.
Hablan la mariposa negra, la avispa y la mariposa de colores: la envidia de la mayor le costó la vida, y la negra quedó sentenciada a salir de noche, avisando que Ikú ronda.
Los ewé del Odù son: tua tua, paragüita, quitamaldición y guacalote; y los palos de poder Eyereyibó (ciprés), Ayeregiodón (tamarindo) y Peregún Iguí Obá (peregún de Oshún).

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

Le está prohibido tomar licores de cualquier tipo, y tampoco debe dejar que su mujer los tome.Por la bebida se revelan los secretos y se pierden la fortuna, las mujeres y la casa; Babalú Ayé arrojó al mar al Ofún bebedor.
No debe contarle sus secretos a nadie, ni dar a conocer cosa alguna cuando está ebrio.El cazador perdió al unicornio, a Gidígidí y a Yansá por revelar el secreto borracho.
No debe comer melón silvestre.Sentencia de Olodumare: todo el que coma melón pierde su poder y autoridad, excepto Orunmila.
No coma con exceso de sal, y prohibido darle a Obatalá alimentos con sal.Obatalá rehusó ofrendar la sal y la calabaza, y quedó jorobado: por eso jamás la come.
No puede cruzar ni brincar hoyos, y debe cuidarse la vista.Puede tener un accidente letal, como Awó Ofó, que cayó al hoyo con los ojos vendados.
No debe oler esencias fuertes.Por el aura tiñosa de este Ifá.
No maltrate a nadie.La mujer del puerco espín se vengó del maltrato a sus hijos, y el hombre murió solo y de tristeza.
La leche hace daño.Regla de este Odù.
No haga Ifá a su hijo si es omó Ikú.Elegbara dictaminó: «Esto sucede por pretender hacer Awó de Orunmila a un hijo de Ikú».

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Olodumare nunca deja que le falte qué comer: el cansancio no lo alcanza y la enfermedad no lo encuentra en los lugares adonde va.
Obatalá está siempre sobre su cabeza para salvarlo.
Si hace el ebbó completo antes de salir, queda protegido en el camino, y Ifá no permite que le pase nada.
Está en riesgo de morir en el fuego o de ser llevado por las aguas.
Si el padre no hace el ebbó por sus hijos, ellos pueden morir quemados o ahogados.
Un secreto contado en estado de embriaguez lo deja sin mujeres, sin fortuna y sin casa.

42 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Debe recibir cuchillo (obé) lo más pronto posible: le robaron la suerte a Obatalá.
Límpiese con carne de cerdo y póngala a Ogún, con eyelé negra; entiérrelas en el monte para vivir sin enfermedad.

17 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Ofun Ogbe · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco.

Prepárese bien antes de que lo prueben: la firmeza salva.

El pensamiento de un lobo basta para matar a una oveja.

La mala intención del fuerte alcanza al débil aunque no lo toque: cuídese de los que piensan mal de usted.

Ningún desastre afecta a la tiñosa.

El que hizo el ebbó completo, como Igún, no ve las calamidades: Olodumare siempre le traerá qué comer.

Dinero y mujeres no tienen hermanos.

La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene, y su cabeza se puede destruir igual.

La enfermedad lo lleva al entierro.

Olodumare siempre le traerá qué comer.

Las espigas de maíz puestas encima nos hacen parecer un muerto, pero no son capaces de hacernos trabajar con los espíritus.

Quien anda con pie de plomo rara vez resbala y cae.

Digno el hombre que se le compara con un niño.

No hay manzana más agria que la de la contrariedad.

Los impulsos llevan el error a cuestas.

Siempre que llueve, escampa.

El que maldice no está bien orientado o su cabeza está enferma.

De mayor a mayor no va nada si se sabe respetar.

Los dos polos son iguales aunque estén separados.

La cola nunca se une a la cabeza.

Tragando, aunque sea saliva.

15 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Oyá y los peces de colores

Oyá vivía junto a una curva del río. Un día Olofin dispuso que allí llegaran peces de muchos colores. El sitio les resultó tan agradable que decidieron quedarse.

A Oyá le parecieron bellísimos y en seguida se puso a protegerlos. Prohibía a cualquiera acercarse a esa orilla y los vigilaba a toda hora por miedo a que unos pescadores se los llevaran.

Estuvo tantos días sin dormir ni comer que su salud se quebró y los nervios dejaron de responderle. Entonces, llena de ira, maldijo a los peces recién llegados. Luego se internó en el monte, lejos de cualquiera que pudiera darle preocupaciones, para volver a dormir y reponerse.

Lo que enseña

El exceso de celo al cuidar lo que se quiere termina dañando a quien cuida. Sin descanso ni comida, la salud y los nervios ceden, y la ira puede volverse contra aquello que antes se amaba. Apartarse de la preocupación y descansar es lo que devuelve el bienestar.

2El borracho que ensuciaba la estera de Babalú Ayé

Dos habitantes de una misma choza, Ofún Nágbe y Babalú Ayé, se llevaban bien en un comienzo. El conflicto nació con la bebida de Ofún. Cada vez que llegaba borracho dormía en la estera de Babalú, y por las mañanas esta amanecía llena de vómito.

Babalú advirtió que sus llagas se encendían en los días en que dormía sobre ella. Entonces le ordenó a Ofún no volver a acostarse allí. Durante un tiempo Ofún lo respetó. Una noche, sin embargo, volvió ebrio y se tendió de nuevo en la estera. A la mañana siguiente Babalú vio otra vez el vómito, pero no a Ofún, que ya se había ido. Limpió la estera y resolvió quedarse en vela esa noche, atento a todo.

Ofún regresó borracho una vez más y se acostó en el lugar prohibido. Babalú, que no había dormido, lo cubrió con la estera, la enrolló con él dentro y la lanzó al mar. Ofún murió ahogado.

Lo que enseña

Beber sin medida y faltarle el respeto a quien ofrece techo acaba mal. Una prohibición repetida no se ignora sin pagar el precio, que aquí fue la propia vida.

3Las tres mujeres que se fueron por un secreto

Ofún y Nágbe eran hermanos, y Ofún era el mayor. Nágbe visitó a Orunmila para consultarse y salió un Ifá, y Orunmila le hizo ver que, aunque creía no tener fortuna con las mujeres, pronto tendría tres. Para lograrlo debía preparar tres ebbós diferentes y ponerlos en tres sitios distintos.

Nágbe obedeció. El primer ebbó lo colocó cerca de una bella flor nacida en un lodazal pestilente; al contemplarla exclamó que, si fuera una mujer, se casaría con ella. El segundo lo dejó a orillas de un río, junto a una hierba, y pronunció esas mismas palabras. El tercero lo depositó a los pies de un palo podrido, donde repitió otra vez lo mismo.

Al volver a su hogar, se le aparecieron tres mujeres en poco tiempo. Todas le pidieron lo mismo: estaban dispuestas a darle lo que quisiera, siempre que nunca se supiera de dónde procedía cada una. Se quedaron a vivir con él.

Más adelante Nágbe le reveló a su hermano el origen de las tres. Un día Ofún llegó ebrio y, al ver que no tenía la comida lista, se irritó y les echó en cara a las tres de dónde venían. Al oírlo, ellas abandonaron la casa.

Nágbe, solo y desconcertado, fue donde su hermano a averiguar qué sucedía. Ofún le confesó lo que había dicho. Los dos terminaron en una pelea feroz, y en ella Nágbe mató a su hermano.

Lo que enseña

Un favor concedido con la condición del silencio se pierde apenas se rompe esa condición. Contarle lo reservado a alguien que bebe puede costar lo conseguido y hasta la paz entre hermanos.

Los tres ebbós de Nágbe

Tres ebbós diferentes, en tres lugares distintos: uno junto a una flor nacida en lodo podrido, otro junto a una hierba a orillas del río y el tercero a los pies de un tronco podrido. Ante cada uno, Nágbe dijo que se casaría con ella si fuera mujer.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

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Preguntas frecuentes

sobre Ofun Ogbe

LIBRE

¿Qué significa el Odù Ofun Ogbe en Ifá?

Donde nacieron los fluidos del cuerpo, cuyo Rey es el semen: Obatalá está sobre todas las cabezas para salvarlas — la boca es su perdición.

¿Qué número es Ofun Ogbe entre los 256 Odù de Ifá?

Ofun Ogbe es el Odù número 242 de los 256 de Ifá, de la familia de Ofun: nace de Ofun sobre Ogbe.

¿Qué orishas hablan en Ofun Ogbe?

En el Odù Ofun Ogbe hablan Obatalá, Oyá (Yansá), Oshún, San Lázaro (Azojuano), Oshósi (Oddé), Shangó, Ogún y Orun y Odduduwa.

¿Cuál es un refrán del Odù Ofun Ogbe?

Uno de los refranes de Ofun Ogbe dice: «Tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Ofun

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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