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Ofun Bara

También se le dice Ofún Susú, Ofun Obara, Ofun Bado, Ofun Obara Ife

nº 248 de 256 · Edición:

Aquí se origina la posición de Oyugboná, tanto en Osha como en Ifá: Olofin devuelve la fuerza a quienes están agotados por la edad; la persona es una elegida y obtendrá lo que desea.

23 patakíes 10 eewó 14 ebbós y obras 19 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Ofún Obara Ifá Ofún Sun Sun Oreré Obara Sun Sun Olosá Adifafún Akibí Aun Tukutú Ofé Ayá Lobiní Oyá Lután Loroló Tariashó Awó Obiní Kanlofé Komarú Siologú. Otro rezo: Ofún Susú Olaremí Obara Susú Olosalé Adifafún Aribitó Tintó Lolofó Oyá Lobiní Suré Lebó.

SúyereAddié Meyi Fun Fun Oreré Lawá.
Orden en Ifá
Odù 248 de 256
Composición
Ofun sobre Obara
En el Diloggún
10-6 · Ofún tonti Obara
Odù espejo
Obara Fun
Santos que hablan
Oggún · Olorun y Oshukpuá · Shangó · Elegbará · Orunmila · Odduduwa · Oluopopó · Inle · Yemayá y Aggayú · La Virgen de Santa Clara

Nace · Ìbí LIBRE

  • La posición de Oyugboná dentro de Ifá y de Sodorisha.

    El Awó del campo, cuando hizo el Ifá para el hijo de Olofin, nombró como ayudante suyo al Awó Ofún Bará, a quien dio el nombre de Oyugboná.

  • La medicina del omiero.

    Surge en este Odù; en él se consagró el Osain de Inle.

  • La fuerza de los materiales que alimentan el fuego.

    Del camino de Iroso She, que robó el fuego a Ofún Badó sin conocer el secreto de hacerlo crecer: el epó sobre Shangó hizo crecer a Iná Roró.

  • Que el Awó Ofún Susú jamás debe sentarse a la mesa, pues sufre pérdidas.

    Eshishí (la mosca) murió pegado a Atemú (la mesa), hija de Ozain, por desobedecer a Orunmila.

  • Que Ofún Susú fue secretario de Eyiogbe.

    Igual que la mosca, se presenta tanto a la mesa del Rey como a la del mendigo, y conoce muchos secretos de los Oshas y de Ikú.

  • Que las botellas vacías se viran (se acuestan) en la mesa.

    Para evitar la ira de Oggún si pasa, desde la matanza de Iré — y no, como erróneamente se dice, porque los espíritus se introduzcan en ellas.

  • Que por recompensa le dan un cargo.

    Los tres hijos de Olofin dieron sus melones a Oggún sediento, y éste los hizo Gobernador, Jefe de Higiene y Awó del pueblo.

  • Que el agua queda envenenada y mueren los peces.

    Keso y quienes lo apoyaban mataron a los peces, hijos de Oluwa Erí, por una ofensa hecha a su mujer; por ello este Ifá se relaciona con Ogbe Ká y con Obeate, y debe respetarlos.

  • Parte de los secretos de Olorun.

    Las 4 eyelé del ebbó se dedican a Olorun; se le agrega abundante ekú ofrecido a él.

Ofun Bara es el Odù número 248 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ofun: nace de Ofun sobre Obara. En los tratados aparece también como Ofún Susú, Ofun Obara, Òfún Ọ̀bàrà, Ofun Bado u Ofun Obara Ife. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 23 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 14 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Ofun Bara, que también se conoce como Ofún Susú y Ofún Badó, le habla a una persona escogida por Olofin. En este signo Ofun Bara sirvió como secretario de Eyiogbe, y aquí nacieron el cargo de Oyugboná, que existe en Ifá y en Osha, la medicina del omiero y la fuerza de lo que alimenta el fuego. Su decreto es de privilegio: usted puede llegar a tener poder y conseguir en la Tierra lo que desea, y Olofin le da aquí hasta la capacidad de renovar la fuerza de quien ya tiene muchos años.

Su animal es la jirafa, alta, callada y digna, que se esconde entre los árboles para vivir. Así es usted: astuto y reservado, aunque a veces no escucha los buenos consejos. En el trabajo lo van a menospreciar al principio, pero al final vendrán a buscarlo por lo que sabe, igual que al awó del campo que sabía más que todos los del pueblo. Cobre lo justo: en este signo la avaricia se castiga en las manos.

«Ofún Susú es un elegido de Olofin: tendrá en la Tierra cuanto desee, a menos que lo pierda por avaricia o soberbia.»El pulso de Ofun Bara

Piense bien lo que cuenta. No le abra su corazón a cualquiera: hay gente que quiere saber de su vida para hacerle daño, y la guerra de otros lo puede alcanzar aunque no sea suya. El fuego lo persigue, y el agua del mar y de los ríos es peligrosa para usted. La bebida y las drogas pueden llevarlo a actos que lo alejen de los suyos y hasta lo lleven preso.

En el amor, las mujeres se encantan con el awó de este signo, pero el hombre se pierde con facilidad por ellas. Una joven hermosa que lo aparte de su camino puede arruinarlo, y desear a la mujer ajena trae la ruina de la casa. En su hogar, los Egun esperan en la puerta: atiéndalos y deles de comer allí, porque por la puerta entra todo lo que la casa necesita. Las jarras y botellas vacías se ponen boca abajo para no provocar el enojo de Ogún.

En la salud, el orgullo y la cólera le alteran la sangre y pueden terminar en un infarto: cuide el corazón, la circulación y las piernas. Haga ejercicio y aliméntese bien, porque los huesos se resienten, y cuide lo que come, que las moscas traen infecciones. Si vive con calma y humildad, el escogido de Olofin disfruta en paz de todo lo que este signo le promete.

El signo en una frase

Alimente a los Egun de su puerta, cobre lo justo y no se franquee con nadie — que la jirafa de Ofún Susú reina alta, digna y callada.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Con nadie se franquee: pueden fastidiarlo y ocasionarle la muerte; la gente anda queriendo saber lo suyo, y puede buscarlo para perjudicarlo.
Los Egun se han detenido en la puerta de la casa; dicen que aquí no hay Iworo (de haberlo, conocerían su existencia) y que tenían hambre. Hay que atenderlos y ponerles comida en el shilekún para que entre la suerte: todo lo necesario debe llegar por la puerta.
Tiene que darles más solidez a sus asuntos y contentarse con lo que le permitan ganar.
A las mujeres les falta la leche necesaria para alimentar a sus hijos de pecho.
Aparecen problemas en los huesos por no hacer ejercicio y por comer mal, igual que la enfermedad de las jirafas.
Se cobra demasiado por los trabajos que se hacen, sin importar a quién: hay que evitar la avaricia y la obsesión por el owó, porque Oluopopó castiga con manos agarrotadas y dedos llenos de llagas.
Cuando actúan el alcohol y las drogas, se cometen actos reprobables; la persona intenta reivindicarse cuando el hecho ya se cometió, y eso la aleja de sus seres queridos; por esas acciones puede ir a prisión.
La persona no hallará paz con la mujer con la que mantiene relaciones sexuales: puede contraer matrimonio con una mujer muy hermosa, pero si luego quiere divorciarse, ella se negará.
La mujer sale a la calle a solucionar un asunto y no lo logra: lo que la mujer consigue en un día, el hombre lo consigue en una hora.
Sobre la persona pesa la sombra de una obiní.
Por alteraciones subjetivas y objetivas se sufre de cianosis: el color azulado de labios, mejillas y uñas por la estasis venosa; la soberbia puede llevarlo a la muerte por infarto.
Cuide con esmero lo que come: hay riesgo de adquirir enfermedades infecciosas — tifus, cólera y tenia, tricocéfalo o áscaris, las que propaga la mosca —; cuídese también las heridas, las fosas nasales y los oídos.
Hay un Egun árabe o chino. Para obtener iré, las hojas y semillas de ewé tomodé se fuman en cachimba, dentro del caño o del baño, y en una repisa se le colocan 4 cachimbas junto con esa hierba.
Las ewé de este Odù son melón, Juan libre, boboseo y árida. Aquí se conoce por primera vez el platanillo de Cuba.
Habla la jirafa: el mamífero más alto, de andar digno y majestuoso, con un cuello enorme que parece un mástil en movimiento, de inteligencia comparable a la humana, muda (no tiene cuerdas vocales), que se camufla entre árboles caídos cubiertos de líquenes; en cautiverio muere por una enfermedad del sistema óseo. El Osain de este Ifá se carga con algo de jirafa.
Habla la mosca (Ololofó / Eshishí): con el inshé de Orunmila entraba a donde quisiera, tanto a la casa de Olofin como a la de Ikú; con su Iwí y su madre, la de las rositas de maíz, superó la prueba del tigre y la hiena. Al Awó de este Odù le está prohibido matar moscas.
Habla Oluwa Erí, el Egun dueño del río, hijo de Aggayú y Yemayá.
Habla la Virgen de Santa Clara, que aclara los caminos.
Habla el fuego (Iná Roró) y sus combustibles: los adelé de este Ifá viven con opolopo epó.
Habla el melón: la ofrenda que calmó la sed de Oggún y trajo los cargos por recompensa.
No deje que, al lavar su ropa, la devuelvan retorcida.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No se franquee con nadie ni diga sus asuntos.Lo pueden matar, como al que le taparon el corazón con la piedra.
Evite bañarse en aguas de mar o de río.Regla de este Ifá.
El Awó no debe sentarse a la mesa (comer en mesa ajena sin cuidado).Le pasa como a Eshishí con Atemú: tiene pérdidas.
No mate moscas.El Awó que sea de este Odù tiene que poseer Osain y respetar a Ololofó, quien portó el ashé de Olofin.
No amarre a la obiní.Le es mortal: la adié negra maldijo a Orunmila.
No consuma bebidas alcohólicas ni drogas para fumar.Comete actos censurables y puede caer en prisión.
No realice ninguna actividad religiosa pasado el 13 de diciembre.Un martes 13 de diciembre la adié maldijo a Orunmila; es sombra que persigue este Ifá.
No llame a Oggún por cosas sin importancia.Ogún únicamente va a la guerra para dar fin a todo.
No pida de más por sus trabajos religiosos.Ifá condena al Awó que falsea lo que dice el Odù: el shepé le llegó a Awó Owó Omó Ará.
No tenga en casa jarras, vasos ni botellas vacías boca arriba.Se voltean boca abajo, así se evitan los problemas serios y el enojo de Ogún.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

La persona es una escogida de Olofin: llega a tener poder y consigue en la Tierra lo que desea.
Olofin le renueva el vigor y la fuerza, aunque ya tenga muchos años.
Aunque al principio lo menosprecien, al final vienen a buscarlo por su saber y su inteligencia.
Si cuenta sus asuntos o confía en quien no debe, sus enemigos lo usan para hacerle daño y hasta causarle la muerte.
Hay gente que busca enterarse de su vida para perjudicarlo.
La guerra de otros lo puede alcanzar aunque no tenga nada que ver con ella.

32 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Agradezca a Olofin, Orunmila, Ogún y Elegba; Ifá castiga una única vez.
Atienda a los Egun de la puerta y écheles comida en el shilekún, para que entre la suerte.

15 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Ofun Bara · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Cuando el hombre y la mujer son viejos como la paloma, no tienen problemas para pisar.

La vejez compartida trae el entendimiento que la juventud pelea.

Se es útil, pero no necesario.

El Awó del campo era desconsiderado, hasta que Ifá señaló que solo él servía; no confunda su valor con la consideración que le dan.

El hombre hace en una hora lo que la mujer en un día.

Cada cual tiene su papel: la desesperación por ir encima del otro no resuelve.

Aquellos que saben la valentía y bravura de un hombre, saben que tiene derecho un día a reposar, y por eso no se puede dudar de su coraje.

Oggún solo va a la guerra para acabar.

Un hombre con dinero, aunque no tenga título, es a veces más importante que un jefe.

La menor equivocación le cuesta la vida.

La falsedad del Awó con la palabra de Ifá se castiga.

Quien se burla de sus viejos merece que los cuervos lo devoren.

La lengua es el único músculo que nunca duele, si no te la muerdes.

El que no sabe contar siempre pierde.

El mudo, por no hablar, no deja de pensar.

El vientre que alguien maldice, Olorun lo bendice.

Nadie puede maldecir si antes bendijo.

Al que mucho pide, poco se le concede.

Por el hilo se saca el ovillo.

Quien no desea lo ajeno nunca es codicioso.

Donde no hay harina, todo es hambruna.

La mujer infiel se limpia la boca y afirma no haber hecho nada malo.

16 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1El corazón escondido bajo la piedra

Se dice que en una época las personas se sacaban el corazón antes de bañarse y se lo colocaban otra vez al salir.

Cierto hombre muy astuto tenía tres enemigos que no lograban vencerlo. Él consultó a Orunmila mediante un osode y salió este Ifá. Orunmila le avisó que debía realizar una rogación, porque si no sus enemigos acabarían con su vida. El hombre lo desoyó.

Después sus adversarios lo invitaron a bañarse. En el río, cada cual sacó su corazón y lo ocultó; el hombre sacó el suyo, lo cubrió y se metió al agua. Los enemigos habían estado vigilándolo y sabían dónde estaba, así que además pusieron una piedra encima. Ya en medio del río no pudo ver su corazón, y se ahogó.

De aquí se saca una advertencia: los asuntos propios no se confían a cualquiera, pues hay quien procura el mal ajeno y puede costar la vida.

Lo que enseña

Confiar los asuntos propios a quien no es de fiar deja a una persona expuesta ante quien le desea mal. Una rogación que Orunmila ordena no debe aplazarse ni ignorarse. La astucia sola no basta cuando se desprecia el consejo de Ifá.

Ebbó del camino

Melón de agua, dos palomas (eyelé meyi), jutía (ekú), pescado (eyá), manteca de corojo (epó), miel (oñí) y mucho dinero (opolopo owó).

2El awó del campo y el primer Oyugboná

Cuenta este camino que un awó vivía en el campo, y que nadie lo atendía ni respetaba ni lo llamaba para nada. Quince awoses habitaban el pueblo, aunque el del campo los superaba a todos en conocimiento.

Cuando Olofin quiso que su hijo recibiera Ifá, reunió a los quince awoses del pueblo. Al ponerlos a prueba para ver quién sería el Oluwo del joven, Ifá respondió que el awó que correspondía al joven no estaba entre esos quince, sino en el campo, y ordenó traerlo.

Llegó con la ropa sucia y rota, porque venía de labrar la tierra. Realizó la consulta al hijo de Olofin y designó como su ayudante a un awó llamado Ofún Bará, a quien dio el nombre de Oyugboná.

Al acabar la consulta, Orunmila dijo: «Ya terminé mi tarea, regreso a mi casa». Olofin se lo impidió: «De ningún modo. Desde ahora usted será el awó de este pueblo». Orunmila lo aceptó con una condición: «Está bien, pero en mi ausencia lo será el Oyugboná, que lleva el mismo nombre que yo, Ofún Bará».

Así surgieron en Ifá y en Sodorisha los cargos de Oyugboná. Este camino marca corona de Santo.

Lo que enseña

Se reconoce a quien sabe por lo que hace, no por su aspecto ni por su renombre. Quien fue ignorado puede resultar el elegido, y repartir la tarea con un ayudante hace más sólido el trabajo.

3Ogún premia a los hijos que le dieron sus melones

Olofin tenía tres hijos y a diario le entregaba una moneda a cada uno. Una vez no tenía dinero y les entregó un melón por cabeza.

El menor se sintió defraudado y casi lo arrojó, pero su hermano lo persuadió de conservarlo y los tres emprendieron el camino a casa.

En sentido contrario avanzaba Ogún, que acababa de pelear una guerra y venía agotado y sediento. Al cruzarse con los jóvenes, les rogó un poco de agua y les preguntó por qué se veían tan tristes y enojados. Ellos explicaron: «Justo el día en que más necesitamos la moneda de siempre, nuestro padre no la tiene y nos dio estos melones». No llevaban agua, así que uno de ellos le ofreció su melón para refrescarse.

Ogún lo comió y bebió su jugo, y con eso se le quitó la sed. Comentó que hacía mucho no probaba un melón. Los otros dos hermanos le dieron también el suyo y Ogún los pagó con un cargo para cada uno: el cargo de Gobernador fue para uno, el de Jefe de Higiene y Limpieza para otro, y el de Awó del pueblo para el tercero.

Lo que enseña

Ofrecer sin esperar nada lo único que se tiene, aunque sea poco y no guste, termina siendo premiado. Quien da con buen corazón recibe el puesto que le toca.

Ebbó del camino

Dos melones y dos eyelé, cuatro cachimbas, más un palo del mismo tamaño, un akukó, ekú y eyá, epó y awadó, ekó y también opolopo owó.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

cada una con su tema a la vista

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Preguntas frecuentes

sobre Ofun Bara

LIBRE

¿Qué significa el Odù Ofun Bara en Ifá?

Aquí se origina la posición de Oyugboná, tanto en Osha como en Ifá: Olofin devuelve la fuerza a quienes están agotados por la edad; la persona es una elegida y obtendrá lo que desea.

¿Qué número es Ofun Bara entre los 256 Odù de Ifá?

Ofun Bara es el Odù número 248 de los 256 de Ifá, de la familia de Ofun: nace de Ofun sobre Obara.

¿Qué orishas hablan en Ofun Bara?

En el Odù Ofun Bara hablan Oggún, Olorun y Oshukpuá, Shangó, Elegbará, Orunmila, Odduduwa, Oluopopó, Inle, Yemayá y Aggayú y La Virgen de Santa Clara.

¿Cuál es un refrán del Odù Ofun Bara?

Uno de los refranes de Ofun Bara dice: «Cuando el hombre y la mujer son viejos como la paloma, no tienen problemas para pisar».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Ofun

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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