Osa Loni

Al crear Olofin la Tierra la dejó cubierta de agua por entero, y encargó a todos sus hijos que se las ingeniaran para hacer desaparecer aquella agua — reunirla en un solo sitio — de modo que se pudiera habitar el mundo. Todos los Orishas se dieron entonces a abrir canales que llevaran las aguas hacia las partes bajas: aquellos canales son hoy los ríos.

Danda-Juero (el majá), que era amigo de Orunmila, se presentó en su casa con esta queja: «Mi hermano, hay un trabajo terrible que Olofin nos ha encomendado para poder vivir en la Tierra, pero yo, sin manos ni pies, no puedo hacer mi parte». Le hizo Orunmila osode, dio con este Odù, le señaló ebbó y le armó un inshé Osain, al cual le dio de comer el chivo y los 16 jio jio, guardando dentro del güiro las cabezas de todos aquellos animales. Después se lo colgó del cuello y lo mandó a rodear la Tierra flotando sobre el güiro, con una condición: nada de mirar hacia atrás.

Salió Danda-Juero al segundo canto del gallo. Cuando ya remataba su vuelta al planeta e iniciaba la bajada, le llegó un ruido extrañísimo que hacía «blu-blu-blu», y él se preguntó: «¿Qué será eso que me sigue con su sonido? ¿Será este equipo?». Pero no volteó la cabeza y siguió su viaje alrededor de la Tierra. Bajó cuando el inshé Osain ya tenía creada la tierra firme.

A los 16 días justos, los Orishas que abrieron los ríos comparecieron ante Olofin para rendir cuenta de su esfuerzo, y cada uno declaró haber creado los ríos. Le llegó el turno a Danda-Juero, cuya respuesta fue: «Padre, yo solo, con la ayuda de Ifá, creé el Océano que rodea toda la Tierra». Repartió Olofin entre los Orishas mujeres, oro, joyas y riquezas; a Danda-Juero, que había hecho el Océano Universal y las tierras donde se podía vivir, le tocó apenas una mujer deforme, de pelo rojizo y piel cobriza. Los demás Orishas se burlaban de él, ignorando que aquella mujer era hija de Olofin.

Molesto, Danda-Juero regresó donde Orunmila con el cuento de la mujer que Olofin le había entregado, y le dijo: «Si tú la ves, te vomitas». La respuesta de Orunmila fue: «Olofin te ha dado en premio a su hija: no la rechaces». Repitió Danda-Juero aquel mismo ebbó, y esta vez le sumó al inshé Osain pólvora y tierra de la cueva del cangrejo, de manera que ella pudiera entrar en su casa.

Cierto día él quiso saber de su mujer: «¿Qué me ves tú a mí?». Ella le devolvió la pregunta: «¿Qué cosa te ha dicho Orunmila de mí? ¿Por qué me preguntas eso?». Danda-Juero le dio otro giro a la conversación y contestó: «Es que Orunmila me marcó este inshé Osain y me he quedado sin dinero». Ella entonces le anunció: «Eso no es nada: tú tendrás una fortuna. Vírate un momento».

Se viró él, y la mujer se puso a chiflar con mucha fuerza. En el acto la Tierra entera se llenó de vendavales que venían del Norte, del Sur, del Este y del Oeste, y por todas partes brotaron millones de seres vivientes — humanos, animales y plantas —, y la mujer de Danda-Juero quedó muy hermosa.

Comprendió entonces Danda-Juero cuán grande era el premio que Olofin le había otorgado; también él se puso hermoso, y con su mujer, que era Aida-Juero, quedaron convertidos en arcoíris: desde ese día se ven los dos en lo alto del cielo. A los demás Orishas les entró la envidia y de cualquier modo querían perderlos. Oshosi intentó matarlos, pero la luz de Danda-Juero lo deslumbró, y los Orishas dijeron: «Danda-Juero es como el mismo Olofin». Y su camino, desde entonces, lo hace por los cielos.

Nota: en este camino la suerte entera de la que usted goza en la vida se la trae una mujer, por ser ella hija de Olofin. Aquí quedaron creados el Océano Universal y los ríos, y nació la cosmonáutica, pues nadie antes que Danda-Juero le había dado la vuelta al planeta volando.

Un matrimonio de carboneros vivía en la mayor pobreza. El hombre fue un día a mirarse con Orunmila; le salió este Odù, y por él habló Ifá: «Usted se va a encontrar a una niña abandonada: recójala y críela como hija. Según ella vaya creciendo, usted irá prosperando. Esa niña le dará un nombre secreto, y por el mismo no puede llamarla delante de nadie, para que usted no pierda su suerte». El ebbó que Orunmila le marcó llevaba un gallo, carbón vegetal, una muñeca, trampa, telas de colores y tierra de la casa.

No tardó mucho en cumplirse: pasando el carbonero junto a uno de los hornos de carbón que él mismo había levantado, dio allí con una niña abandonada. Se acordó de lo predicado por Ifá, la recogió y se la llevó a su casa; le puso el nombre secreto y dejó dicho que con ese nombre nadie podía llamarla en presencia de otros. La niña crecía, y con ella crecía la prosperidad del matrimonio: en poco tiempo tuvieron cuanto puede desearse en esta vida.

Llegó una vez a esa casa una anciana a pedir albergue, y se lo dieron. Viéndolos vivir tan bien, la anciana les tomó envidia; notó que la niña desconfiaba de lo que ella traía entre manos y se propuso ganarse su confianza. Cierto día, delante de la anciana, el matrimonio llamó a la niña por aquel apodo o nombre secreto; esa misma noche la niña abandonó la casa acompañada de la anciana que ellos albergaban.

A partir de ese instante la suerte se les fue y nada les salía bien, hasta que un día, ya bastante atrasados, el carbonero regresó a casa de Orunmila. Le hizo osode, volvió a ver este Ifá y le dijo: «Usted, por desobediente, ha perdido su bienestar, pues han llamado por su nombre secreto a la persona que le daba la suerte delante de desconocidos, y ella se fue. Tiene que hacer ebbó con gallo, carbón, tierra de sus pisadas, su medida y ropa sudada, para que recupere un poco de suerte — pues han perdido el ashé que les concedió Olofin, y más nunca volverán a estar como antes».

Nota: este Odù señala que a nadie deben darse las generales de las protecciones espirituales que uno tiene, no sea que se las roben y se pierda con ellas la protección y la suerte. Puede ocurrir que esa entidad se le haya cruzado en el camino de la vida por haber afinado con usted. Marca también que ciertos secretos íntimos no se le cuentan a nadie: divulgarlos perjudica.

Hubo un tiempo en que Elegba y Eshu Dike andaban reuniendo lo que pedía el ebbó que Orunmila les había marcado: cabeza de ratón, cabeza de pescado, una canasta y dos cocos. Caminando por la tierra dieron con el ratón y con los cocos, pero no hallaban con qué tejer la canasta.

Cansados de andar, dieron con la mata de Obi Agbo (el coco lerú), a la que pidieron hojas para la canasta. Obi Agbo se las negó, y Eshu la maldijo: «Que tus hijos no te acompañen siempre, por ser tan soberbio». En ese mismo momento a Obi Agbo se le desprendieron dos cocos, que Eshu Dike guardó en su saco para dedicárselos a Obatalá.

Siguieron los dos su camino y toparon con Obi Agbon Oludo (el coco del Brasil), a quien pidieron también sus hojas para la canasta. Su respuesta fue: «Las pueden coger con mucho gusto, pero ellas no sirven para lo que ustedes las quieren, pues son muy débiles, no tienen resistencia». Eshu Dike tomó unas cuantas y se las acomodó en la cabeza para taparse del sol, que apretaba, y le dijo: «Aunque tus hojas sean débiles, tú siempre estarás odara».

Más adelante se toparon con Ope (la palma real) y le hicieron la misma petición; ella entregó sus hojas sin pedir nada a cambio, y con ellas Elegba y Eshu Dike armaron por fin la canasta del ebbó. Por esa ayuda, que les permitió hacer el ebbó y salvarse de sus enemigos, ambos la bendijeron.

Nota: si le piden algo, no lo niegue de mala manera. Cuando usted tenga aquello que le solicitan y no quiera entregarlo, deje a un lado la soberbia y la prepotencia y ponga cualquier pretexto: hay gente convencida de que quien tiene lo que ellos necesitan está obligado a servirles, y si se sienten defraudados son capaces de maldecirlo. Los favores se hacen sin esperar nada a cambio. Y si lo que le piden está en mal estado, lo honesto es advertir sus defectos antes de entregarlo.

Según los babalawos viejos, este camino admite otra lectura: la mata de coco es el miembro viril del hombre cuando algún problema sexual lo aqueja, pues por lo regular esa mata no crece del todo erecta, y los cocos caen cuando están enfermos — los cocos son, en esa lectura, los testículos. Así se aplica cuando este Ifá marca intori Arun: el hombre padece una enfermedad en los testículos que le impide la erección viril. La canasta es la vagina de la mujer: en intori Arun hay fibromas, males venéreos o una matriz malformada de nacimiento; en iré, ninguna dolencia, la salud entera. Al iré corresponde asimismo la mata de palma: el hombre estará fuerte en lo sexual.