Ogbe Tura

Cuando Ariku, la Longevidad, estaba a punto de dejar el cielo para venir al mundo, la vara de adivinación (Ureke) y el cepillo volador (Oroke), dos servidores de Orunmila, hicieron una consulta para él. El resultado fue que debía ofrecer un sacrificio de prosperidad: vino en una vasija, un gallo, un machete, un pescado, una rata y una bolsa con dinero, porque su camino en la tierra tendría baches. Cumplió. Una parte del vino se mezcló con medicina en una vasija pequeña, y esa fue la que bebió.

Su destino era nacer en la casa de Ogbe Tua. En ese hogar la esposa ya había tenido varios hijos y ninguno sobrevivía al parto. Ariku había ido hasta el palacio de Olodumare a rogar por esa casa, movido por la compasión hacia quienes no lograban conservar a sus hijos.

Cuando la esposa quedó embarazada, Ogbe Tua visitó a Orunmila para saber cómo proteger al niño que venía. Orunmila le pidió un sacrificio con una tela blanca, una cadena, dos caracoles, una paloma, un gallo, un pescado y una rata. Ogbe Tua lo ofreció. Con esos elementos se preparó una medicina, y con ella se fabricaron un cinto mágico (akpalode) y un talismán.

Orunmila ordenó que el niño se llamara Ariku, que el cinto le rodeara la cintura durante los siete días después de nacer y que el talismán colgara de su cuello hasta que fuera grande. Ogbe Tua cumplió sin mucha convicción, pues ya estaba acostumbrado a perder hijos. Pasados nueve meses nació un varón. En la ceremonia del séptimo día recibió el nombre de Ariku, el cinto y el talismán. Se anunció además que la madre volvería a concebir después de su primer ciclo, que sería una niña y que su nombre debía ser Omotade.

Para ese segundo embarazo había que repetir el sacrificio, ahora con otros elementos, con los cuales se prepararía la medicina. Ogbe Tua reunió y confeccionó todo; la medicina se hizo y se ató a los niños como talismán. A los tres meses la esposa quedó encinta y nació la niña, Omotade. Siguiendo lo que indicó el sacerdote de Ifá, la medicina se puso bajo su almohada y el talismán colgó de su cuello. A Ogbe Tua se le comunicó que el cielo le había despejado el camino con un Ono de Ifá hecho especialmente para sus hijos, y que alcanzaría la madurez.

Pero cuando los hijos ya estaban a salvo, Ogbe Tua se relajó y dejó de cumplir con su familia. Se dedicó a la música, aparecía en todas partes y bailaba con los sacerdotes adivinos. Se alejó de su esposa y ella no pudo concebir de nuevo. Ariku creció sin el cuidado de su padre, se descarriló y se juntaba con gente dudosa. Tal como le advirtieron en el cielo, se volvió pendenciero y peleaba con todo el mundo.

Cuando Ogbe Tua notó cómo había cambiado su vida, consultó el oráculo. Le advirtieron que su manera de vivir amenazaba su existencia y la de sus hijos, y que debía volver a su hogar y establecerse con su familia, tras un sacrificio en el que Eshu recibiría un chivo y su Ifá una chiva, y dejando de vagar. Como no tenía casa propia, se instaló en un edificio ruinoso. A Ariku le indicaron atender el Ifá paterno y pedirle al padre que regresara al hogar; así podría prosperar, como se le había anunciado en el cielo.

El Ono de Ifá propio de este odu debe prepararse con esmero, de modo que la existencia de quien consulta quede firme y sin daño.

Cuando regresó a su casa, Ogbe Alara se ocupó de la educación de sus hijos, devolvió su Ifá a buen estado y le fue bien. Los otros sacerdotes notaron que ya no iba a bailes ni a juergas, y se propusieron perjudicarlo.

En un sueño recibió un aviso. Hizo entonces para Eshu un ebbó de chivo, y frió toda la carne para dársela solo a él. Compró además gran cantidad de colas de caballo.

Los sacerdotes llegaron a su casa dispuestos a ejecutarlo por deserción, un delito castigado con la muerte. Le mandaron que bailara. Ogbe Alara pidió ser escuchado, llamó a Eshu a la mesa y les recordó que allá en el Cielo nadie es sentenciado sin haber hablado. Compartieron el banquete. Luego elogió en un canto a los Awó que lo habían hecho próspero y llamó a bailar a sus hijos, que eran muchos; cada uno llevaba un cepillo.

Los visitantes le exigieron lanzar el grito «eeeyoo», como antes. Él se negó: ahora quienes bailaban en su lugar eran sus hijos. Los sacerdotes, pasmados ante su bienestar y su numerosa familia, sintieron pena por su propia vida errante, se fueron tristes y lo dejaron tranquilo.

Ariku tenía vedado participar en trabajos de ayuda mutua (esusu) con cualquier persona. Sin embargo, varios sacerdotes se pusieron de acuerdo para auxiliarse unos a otros por turnos. Cuando el turno fue el suyo, Ariku les encargó despejar los terrenos que rodean la vivienda de su padre. Él se ocupó de cocinar, y mientras tanto los sacerdotes limpiaron el foso trasero y sacaron de allí el tesoro oculto: oro, bronce, colmillos y dinero. No se lo devolvieron: lo dividieron entre ellos.

Eshu informó a Ariku del robo. Ariku consultó a Ifá y los awós le indicaron un ebbó para recobrar sus riquezas. Debía ofrecer un chivo a Eshu y hacer un sacrificio con arena de río y de exterior, piedra arenisca, un palo, un gallo, ceniza en manojos, un colador de malla, 31 cauris, un barrote blanco y negro y los cráneos de un ciervo y de una chiva de la manigua. Ariku lo reunió todo, y con las hojas apropiadas se prepararon las medicinas. Los sacerdotes de Ifá colocaron el ebbó sobre el colador y lo llevaron, junto con el chivo, hasta el santuario de Eshu.

En el santuario, Ariku y los sacerdotes atendieron a Eshu con el chivo y pronunciaron el rezo especial que lo llama a entrar en combate. Entretanto Eshu se presentó ante Ogún para avisarle que Ariku, desde el santuario de su casa, rezaba para matarlo. Le recordó que la ley castigaba el robo con la muerte, y que solo podía salvarse si devolvía enseguida su parte. Ogún, que oía a distancia, escuchó el rezo de los sacerdotes. Aterrado, juntó lo que le tocó, agregó más y fue corriendo a entregárselo a Ariku, a quien pidió perdón.

A continuación Eshu visitó a Olokun y a todas las otras deidades que se habían aprovechado del tesoro. Todas acudieron a Ariku, quien aún repetía el rezo. De este modo recuperó la riqueza de su padre.

Por esa razón, al hijo de Ogbe Otura se le prohíbe tomar parte con nadie en trabajos de ayuda mutua o en aportes de dinero (esusu).