Obara Fun

Él vio por la cotorra en vísperas de que ella entrara a estudiar Ifismo con un sacerdote de nombre Awoko. El registro le marcó sacrificio; ella no le halló utilidad, pues lo suyo era únicamente hacerse del arte. Así, sin haber cumplido con la ofrenda, se presentó en casa de Awoko para empezar el curso.

Bastó que Awoko pronunciara el nombre de Obara Ofun para que Eshu se apoderara de la cotorra con el síndrome del conocimiento de todo: ella le dijo entonces al maestro que ya sabía cuanto él pensaba enseñarle. Awoko, molesto por aquella interrupción que no venía al caso, quiso saber qué pretendía aprender ella, si no era Ifá. La cotorra, tomada como por una posesión: «moti mobara, mo mofun» — y así se le llama hasta hoy el signo de la cotorra. Por eso Obara Ofun se quedó con las dos únicas palabras de Ifá que la cotorra alcanzó a saber: ella rehusó el sacrificio. En registro ordinario: es alguien de mucho hablar; mida lo que dice, no sea que sus propias palabras le acarreen desgracias. No se conduzca como si supiera más que su maestro o que su jefe, ni se baste a sí mismo: perdería lo que dan la humildad y la modestia.

Antes de venir al mundo pasó por el registro. Le marcaron sacrificio a cuenta de los conflictos que iba a hallar en su propia casa y a cuenta de una mujer: chivo para Eshu y una fiesta con chiva. Le pusieron además dos preceptos: ninguna relación con una mujer amarilla y nada de alcohol, pues la bebida le traería una locura pasajera. Cumplió con todo lo que se le pidió. Aun así, una mujer amarilla bajó tras él desde el cielo hasta la tierra. En la tierra se hizo un sacerdote de Ifá próspero: salió de Ifé a ejercer el Ifismo y llegó hasta Oyó. Estaba en lo más alto de su carrera cuando el Alaafin de Oyó lo mandó llamar para un registro, y fue ahí donde dio con la mujer amarilla: uno y otro se sintieron atraídos, como si vinieran conociéndose de siempre. El trabajo que le hizo al Alaafin resultó tan bueno que lo colmaron de recompensas, y a la cabeza de aquellos regalos venían un hombre y la mujer amarilla, de la que ya se había enamorado. Con ella se volvió a Ifé.

Sus parientes, al ver lo que traía de Oyó, se llenaron de envidia y empezaron a hacerle la vida difícil; su fortuna fue de bajada. Por su parte, la mujer amarilla —que lo había seguido desde el cielo justamente para destruirlo— puso manos a su obra mórbida y le envenenó la comida. Le entró entonces una tos muy fuerte, que le fue quitando el cuerpo para el trabajo. Cuando la cosa llegó al extremo de vomitar sangre, acudió a los Awoses más ancianos de Ifá; al sondear salió su propio Odù. Le dijeron que el origen del daño estaba dentro de su propia casa y le trajeron a la memoria el precepto que traía del cielo y que él no lograba recordar: nada de relación con una mujer amarilla. Le prepararon la medicina para la tos con vino de palma y un murciélago grande, y le marcaron la fiesta de la chiva con la familia, después del chivo a Eshu; le aseguraron que el riesgo de muerte quedaba atrás, aunque una tos ligera lo acompañaría. Hecha la fiesta, Eshu se encargó de que los problemáticos fueran dejando la casa: se marcharon todos los familiares que tenían la culpa del desplome de sus negocios. La esposa amarilla no se fue, pero cayó en la desilusión, la frustración y la incapacidad. Él volvió a prosperar, y la mujer amarilla regresó al cielo. En Igbodu: no consienta que ninguna relación se instale ni se quede en su vida; con una mujer amarilla no tiene nada que hacer; no tome bebida; y celebre con los suyos la fiesta de la chiva, una vez que a Eshu se le haya servido un chivo y un murciélago grande.

Ataparapa fue un bandido sin compasión, protegido por un encantamiento diabólico que volvía imposible asaltarlo. Antes de quedar convencido de que nadie podría atraparlo, se registró en casa de Obara-mo-Ofun para ponerse a salvo de la Muerte: le marcaron un chivo y un recipiente chico con una esponja dentro y la sangre de ese chivo. Cumplido el sacrificio, se le ocurrió subir al cielo a hacerse amigo de la Muerte, y en el trato con ella descubrió que aquellos mismos materiales que había ofrendado abajo eran, justamente, las prohibiciones de la Muerte: un recipiente pequeño de barro, una esponja y sangre. Con ese dato volvió a la tierra y siguió robando sin que nada le pasara; llegó a ser una amenaza creciente para su comunidad, y nadie sabía cómo pararlo.

Por aquel tiempo la Muerte bajaba seguido a recoger a los que sus vecinos o la comunidad habían condenado. Le pidieron que se llevara a Ataparapa y ella resolvió hacerle una visita. Al entrar en la casa de su amigo lo halló sentado, con un recipiente pequeño de barro, una esponja y mucha sangre regada por todo el cuarto. Ante sus prohibiciones reunidas, la Muerte huyó a toda prisa rumbo al cielo. Al ver el pueblo que ni la Muerte había podido con él, la gente fue a convencer a la esposa para que revelara sus prohibiciones. Ella accedió: le pesaba mucho la vergüenza que aquel hombre le había echado encima a la familia. Dijo que lo único vedado para él era el plátano maduro, y que el día que lo probara moriría. Entre todos dispusieron un vino de plátano maduro (oten) y se lo pusieron delante para que lo bebiera. Ya en su casa, después de tomarlo, pidió a su esposa que le rapara un osun chico justo en medio de la cabeza, que era donde guardaba su fuerza. Enseguida se durmió hondo y de ese sueño no volvió. Su muerte, con todo, le acarreó a la familia no pocos disgustos. En Igbodu y en registro ordinario: guárdese en general de una mujer; dé chiva a Ifá, perro a Ogún y chivo a Eshu, no vaya a ser que por mano de mujer caiga en poder de sus enemigos. Le queda prohibido el vino de plátano.