Obara Fun

La cotorra iba a aprender Ifismo con el sacerdote Awoko: se le advirtió sacrificar, y no lo creyó necesario. En la primera lección, apenas Awoko pronunció «Obara Ofun», Eshu la subyugó con el síndrome de saberlo todo y le dijo al maestro que ya sabía todo lo que pretendía enseñarle. «Si no es Ifá, ¿qué quieres aprender?» — y la cotorra, como poseída: «moti mobara, mo mofun». El Odù quedó con las dos únicas palabras que la cotorra conocía de Ifá, porque rehusó hacer el sacrificio.

Él le hizo adivinación a la cotorra cuando iba a aprender Ifismo con un sacerdote llamado Awoko. Se le advirtió que debía hacer sacrificio, mas ella no lo creyó necesario, puesto que lo único que quería era aprender el arte. Sin haber realizado el sacrificio, fue a casa de Awoko a comenzar el curso.

Tan pronto como Awoko pronunció el nombre de Obara Ofun, Eshu subyugó a la cotorra con el síndrome del conocimiento de todo, y ella le dijo al maestro que ya sabía todo lo que él pretendía enseñarle. Awoko, que se sentía innecesariamente interrumpido, le preguntó que, si no era Ifá, qué era lo que ella quería aprender. La cotorra, como si estuviera poseída: «moti mobara, mo mofun» — al cual se le llama hasta nuestros días el signo de la cotorra. Entonces Obara Ofun permanece con las dos únicas palabras que la cotorra conocía de Ifá, porque ella rehusó hacer el sacrificio. En registro ordinario: la persona tiene la costumbre de hablar mucho — cuide que sus palabras no le traigan situaciones negativas; evite comportarse como si supiera más que su jefe o su maestro, y evite la autosuficiencia, para no perder los beneficios de la humildad y la modestia.

Antes de bajar sacrificó chivo a Eshu y fiesta de chiva, con dos preceptos: ninguna relación con una mujer amarilla, y no beber alcohol. Una mujer amarilla lo siguió a la tierra desde el cielo. En el pináculo de su carrera, en el palacio del Alaafin de Oyó, la recibió como regalo y se enamoró: sus parientes envidiaron sus riquezas, su fortuna decreció, y la mujer envenenó su comida — tos severa, hasta vomitar sangre. Los Awoses ancianos le recordaron el precepto olvidado: la medicina del murciélago con vino de palma, el chivo a Eshu y la fiesta de la chiva. Los problemáticos se fueron, prosperó de nuevo — y la mujer amarilla retornó al cielo.

Cuando iba a venir al mundo, fue por adivinación y se le dijo que sacrificara por los problemas que se iba a encontrar en su casa y por una mujer: un chivo para Eshu y una fiesta con una chiva; que no tuviera ninguna relación con una mujer amarilla, y que no bebiera alcohol, para evitar una locura pasajera. Hizo todos los sacrificios. No obstante, una mujer amarilla lo siguió a la tierra todo el camino desde el cielo. Llegó a la tierra convirtiéndose en un próspero sacerdote de Ifá; salió de Ifé para practicar el Ifismo y llegó a Oyó. Estaba en el pináculo de su carrera cuando fue invitado por el Alaafin de Oyó para hacerle adivinación — y allí se encontró con la mujer amarilla: se sintieron atraídos mutuamente, como si se conocieran de toda la vida. Hizo un trabajo tan exitoso para el Alaafin que fue ampliamente recompensado: el listado de los regalos lo encabezaban un hombre y la mujer amarilla, de la cual se había enamorado. Regresó a Ifé con ella.

Cuando sus parientes vieron los regalos que trajo de Oyó, sintieron envidia y comenzaron a crearle problemas: su fortuna comenzó a decrecer. Al mismo tiempo, la mujer amarilla que lo había seguido desde el cielo para destruirlo empezó su trabajo mórbido, envenenando su comida: comenzó una tos muy severa que fue deteriorando su fortaleza física para trabajar. Cuando degeneró al punto de vomitar sangre, fue a los Awoses más ancianos de Ifá: al sondear apareció su propio Odù. Le dijeron que la fuente de sus problemas estaba en su propia casa, y le recordaron su precepto celestial — que él no podía recordar —: ninguna relación con una mujer amarilla. Prepararon la medicina con vino de palma y un murciélago grande para curarle la tos, y le indicaron la fiesta de la chiva con su familia después del chivo a Eshu, asegurándole que el peligro de muerte había cesado, pero que continuaría con una ligera tos. Hizo la fiesta, y los problemáticos comenzaron a abandonar su casa por instigación de Eshu: todos los familiares responsables del deterioro de sus negocios se fueron. Su esposa amarilla no lo abandonó, pero comenzó a sentirse desilusionada, frustrada y discapacitada; él comenzó a prosperar de nuevo, y la mujer amarilla retornó al cielo. En Igbodu: no permita que ninguna relación viva o permanezca con usted, nada tiene que hacer con una mujer amarilla, no beba, y haga la fiesta de la chiva con sus familiares después de servir a Eshu con un chivo y un murciélago grande.

Ataparapa, bandido encantado al que nadie podía asaltar, sacrificó chivo, recipiente de barro, esponja y sangre — y subió al cielo a hacerse amigo de la Muerte, descubriendo que esos materiales eran precisamente las prohibiciones de la Muerte. Volvió a delinquir con impunidad: cuando la Muerte vino por él, halló la habitación llena de sus prohibiciones y huyó al cielo. El pueblo persuadió a la esposa, disgustada por la vergüenza de la familia: la única prohibición de Ataparapa era el plátano maduro. Le prepararon vino de plátano; lo bebió, pidió que le afeitaran un osun en el centro de la cabeza — donde tenía su fortaleza —, quedó profundamente dormido y no despertó.

Ataparapa era un bandido sin compasión, encantado diabólicamente de forma tal que nadie era capaz de asaltarlo. Antes de convencerse de que no había nadie capaz de atraparlo, fue a casa de Obara-mo-Ofun por adivinación, para asegurarse contra la Muerte: se le dijo que sacrificara un chivo y un pequeño recipiente que tuviera una esponja y la sangre del chivo. Después del sacrificio decidió ir al cielo a hacer amistad con la Muerte, y en el curso de esa interacción supo que los materiales con los cuales había sacrificado en la tierra eran precisamente los que la Muerte tenía prohibidos: un pequeño recipiente de barro, una esponja y sangre. Con esos conocimientos retornó a la tierra y continuó su bandidismo con impunidad, convirtiéndose en una amenaza cada vez mayor para su comunidad, sin que nadie supiera qué hacer con él.

En esos días la Muerte venía frecuentemente a la tierra a llevarse a los condenados por sus vecinos o su comunidad. Cuando se le pidió que se llevara a Ataparapa, decidió pagarle la visita — y al llegar a la casa de su amigo se lo encontró sentado con un pequeño recipiente de barro, una esponja y mucha sangre regada por toda la habitación. Viendo todas sus prohibiciones, la Muerte salió corriendo rápidamente para el cielo. Cuando la gente del pueblo vio que la Muerte no se lo pudo llevar, persuadieron a la esposa de que les dijera sus prohibiciones; ella decidió cooperar, pues estaba muy disgustada por las acciones vergonzosas que él había traído a la familia: lo único que él tenía prohibido era el plátano maduro, y moriría el día que lo comiera. El pueblo preparó un vino de plátano maduro (oten) para que se lo tomara. Después de beberlo, regresó a la casa y le pidió a su esposa que le afeitara un osun pequeño en el centro de su cabeza, donde tenía su fortaleza; posteriormente quedó profundamente dormido y no despertó. Su muerte, sin embargo, trajo aparejados muchos disgustos para la familia. En Igbodu y en registro ordinario: cuídese generalmente de una mujer — chiva a Ifá, perro a Ogún y chivo a Eshu, para que una mujer no lo entregue a sus enemigos. No puede tomar vino de plátano.