Oyekun Pakioshe

Un pelador de caballos dejó a su primera mujer egoísta y se casó con otra; la despechada juró que el matrimonio fracasaría. Su hija nació muy enferma, y solo al hacer ebbó y creer en los santos la niña sanó y prosperaron.

Un hijo apegado a su padre herrero aprendió el oficio, especializándose en pelar caballos. Ya hombre, dejó su pueblo, conoció a una mujer que se volvió muy egoísta, la abandonó y se casó con otra. La primera mujer no se opuso abiertamente, pero juró que aquel matrimonio sería un desastre y duraría poco, pues se sentía burlada. Empezaron los problemas, pero la pareja se aferró a su matrimonio; tuvieron un primer hijo sin contratiempos, pero al nacer una segunda niña, esta tuvo serios problemas de salud, llegando a estar en artículo mortis.

Fueron a Orunmila, que les vio este Ifá y les marcó ebbó con las herramientas del oficio, una tijera, un cepillo, un peine y pelo de caballo. La niña se puso buena enseguida y prosperaron. Todo les había pasado porque el hombre no era creyente. La persona de este Ifá es poco creyente; para su firmeza y felicidad tiene que recibir los Guerreros y a Orunmila, darle de comer al Eggun del padre y de la madre, y estar siempre encima de la religión, porque tiene un arayé que le hace brujería.

En un pueblo donde solo vivían dos mujeres jimaguas, Elegba las llevó ante Orunmila; ambas se enamoraron de él por su palabra. Orunmila tomó una y Elegba la otra, y de ahí nació la creación de la familia entre primos.

En un pueblo donde no había hombres ni existía nada, solo vivían dos mujeres jimaguas. Un día Elegba, que hacía rato no veía a Orunmila, lo halló muy triste y le dijo: «voy a traerte a dos mujeres que hay en este pueblo para que las registres». Mientras Orunmila les explicaba su situación, ellas notaron lo bien que hablaba y se enamoraron de él. Elegba le dijo «cógelas a las dos», y Orunmila respondió: «no, una para mí y la otra para ti». Nacieron hijos de Orunmila y se hizo la creación de la familia; aquí nacen las uniones de primos con primas. Y aquí, después de muerta una persona, encarna en otra, por lo que en el Ituto se pone este Odù, que representa a todos los muertos.

Ningún médico curaba a Olokun. Un viejito —Orunmila— lo sanó con hojas de salvia y no aceptó pago. Los médicos envidiosos quisieron impedir el banquete, pero el rey lo nombró jefe supremo de los cortesanos.

Olokun, Rey de Reyes, se enfermó y ningún médico lo curaba. Un viejito recién llegado —que no era otro que Orunmila— pidió audiencia y dijo que lo curaría; los médicos dudaron, pero el rey, asustado, accedió. Orunmila sacó de su jolóngo hojas de salvia, se las puso en la frente y le hizo cocimiento; a los pocos días el rey estaba como nuevo.

Orunmila no aceptó dinero, pero el rey quiso darle un banquete y mandó a Oggún a buscarlo. Los médicos envidiosos le dijeron a Oggún que no lo buscara, y este accedió. Orunmila se había hecho osode y se vio este Ifá, que le avisaba de una traición. El día del banquete, el rey, preocupado por su tardanza, mandó soldados a traerlo; al ver que no había ningún plato hecho para él, se enfureció, se puso de pie y declaró a Orunmila jefe supremo de todos los cortesanos, en pago de su bondad y desinterés.