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Ogunda Kana

También se le dice Oggunda Ko, Oggunda Okana, Oggunda Foloko Kana, Oggunda Kana

nº 144 de 256 · Edición:

Ningún poder que el Awó reciba supera a Ifá; en este Odù surge la fuerza que la prenda ejerce sobre él, y Oyá decide la muerte de cada persona.

15 patakíes 5 eewó 9 ebbós y obras 15 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Ogunda Ko oni bawa Ifá ori laye Baba oniboshe oni laye ori bawa boshe eni lorun eni tiwa Olorun oni Ifá adele Ifá bawa kaferefun Ogún, Elegba ati Egun adifafun Orunmila.

SúyereKashama ikoko, kashama ikoko, fitila kawoa mina Orunmila, kashama ikoko.
Orden en Ifá
Odù 144 de 256
Composición
Ogunda sobre Okana
En el Diloggún
3-1 · Ogundá tonti Okana
Odù espejo
Okana Ogunda
Santos que hablan
Orunmila · Ogún · Oyá · Elegba · Egun · Shangó · Obatalá (Oshanlá) · Osun

Nace · Ìbí LIBRE

  • La fuerza que la prenda ejerce sobre el Awó.

    Se debe tener precaución al trabajar con una prenda, pues esta puede adueñarse del Awó, como Okamaya se adueñó de Maki Awó.

  • Los celos en las mujeres.

    Vuelven insoportable la vida del hombre que tienen a su lado.

  • El respeto entre Oyá, Ogún y Shangó.

    Intercambiaron sus armas — los nueve alfanjes y el machete — y vencieron a Shangó, que pactó con ellos.

  • Que le hicieran Ifá al cocodrilo.

  • Que Oyá determine sobre la muerte de cada persona.

    Su rostro descubierto se transforma en la muerte.

  • Que se le dé de comer al Sol, a Ifá, a la Luna y a la Tierra.

Ogunda Kana es el Odù número 144 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Okana. En los tratados aparece también como Oggunda Ko, Ogunda Okana, Ògúndá Ọ̀kànràn, Oggunda Okana, Oggunda Foloko Kana u Oggunda Kana. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 15 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 9 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Ogunda Kana, que también se conoce como Oggunda Ko, es el signo donde nacieron los celos de la mujer, el respeto que se guardan Oyá, Ogún y Shangó, y el poder que una prenda puede ganar sobre el awó. Aquí Oyá decide cuándo muere cada persona. Su decreto es claro: no hay poder por encima de Ifá, y quien alimenta a su Ifá y no olvida a los astros ni a la Tierra tendrá el poder de Orunmila. Si se aparta de él para servir solo a los santos o a una prenda, su vida se va oscureciendo.

Le espera un cargo de mucho peso. Quien se siente torpe para una tarea llega a dominarla si atiende a sus muertos: de su abuelo difunto le viene todo lo bueno de su vida, y a él se le ofrece comida al lado de Eshu y de Shangó. Aunque suba muy alto, manténgase humilde y la calumnia no lo alcanzará. En el dinero, nada está firme para usted, y quizá piense irse porque donde está no le rinde: el ebbó asegura lo que tiene, y unos plátanos ofrecidos a Shangó evitan que su asunto se desbarate.

«Ningún poder es mayor que Ifá — el Awó que lo olvida se va poniendo ofo.»El pulso de Ogunda Kana

Cuídese de una persona alta y delgada que se muestra humilde ante usted por puro interés: es su enemigo y lo acecha. Evite la guerra entre paleros, que puede acabar con su vida religiosa, y reciba los guerreros para defenderse. No deje sus secretos al alcance de nadie, porque lo que hace a escondidas puede salir a la luz. Usted no cree en nada hasta comprobarlo, y cuando por fin lo cree, el mal ya lo tocó.

En el amor, los celos mandan. Al hombre, los celos de las mujeres le hacen la vida imposible; a la mujer, sus propios celos le traen grandes problemas con el marido. La mujer de este signo es una princesa desencantada: no debe cortarse ni teñirse el pelo, y si está embarazada debe cuidarse mucho, porque puede sufrir una desgracia. Si su vida íntima se vuelve desenfrenada, sepa que un Egun lo empuja: consulte a Orunmila.

En la salud, cuídese de accidentes y caídas: se puede fracturar un pie o una pierna, perder un dedo del pie y quedar cojo. Este signo avisa también de un cansancio tan hondo que la persona llega a desear la muerte porque no ve salida a sus compromisos. Si piensa en quitarse la vida, no se quede solo: hable hoy con alguien de confianza y busque a un médico o a un profesional que lo ayude, y apóyese en Obatalá y en Shangó. Los compromisos tienen salida, y la vida es una sola.

El signo en una frase

Vuelva al tablero, atienda a su abuelo y asegure con ebbó lo inseguro — que el cargo grande de Oggunda Ko llega por Ifá, no por la prenda.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

El Awó de Oggunda Ko debe velar por no alejarse de Ifá: en este Odù hay inclinación a dar más atención a los Santos o a la prenda que a Ifá, y cuando el Awó descuida a Orunmila va cayendo en ofo.
Una vida sexual sin freno es la que lleva la persona, y es un Egun quien la empuja a eso: hay que consultar a Orunmila y hacer ebbó.
Se refiere a alguien que cojea: tenga cuidado con accidentes y caídas, para no romperse un hueso del pie o de las piernas ni sufrir la amputación de un dedo del pie que lo deje cojo.
Usted recibirá un cargo elevado y de gran relevancia.
Verá usted correr a la gente sin saber por qué corre; como no cree en las cosas hasta enterarse de qué sucede, el mal resulta para usted.
Usted está harto de sus compromisos, de los que no logra salir, y desea morir; además le duele una pierna. Si piensa en quitarse la vida, no se quede solo: hable cuanto antes con una persona de confianza y busque ayuda.
Dentro de su hogar alguien se lleva la comida y todo cuanto ve; si quiere atrapar al ladrón, haga ebbó.
Para la mujer: atención con un embarazo, pues puede ocurrirle una desgracia; si ya está embarazada, que haga ebbó. Y abandone los celos, que le causarán serios conflictos con su marido.
Usted está pensando en mudarse a otro lugar porque aquí no obtiene ingresos suficientes.
El ebbó de este signo se hace en un cuarto oscuro.
De guerra entre paleros: evítela.
De un enemigo alto y delgado que finge humillarse ante usted, pero lo hace para alcanzar sus metas en relación con usted.
De que a usted lo acechan o lo persiguen.
De que mantenga sus secretos en reserva, ya que podrían descubrirle algo de lo que hace.
De que agradezca a Obatalá y a Shangó: una cosa le han pedido ellos, y usted todavía no se la da.
De que tiene que coger los guerreros urgentemente para vencer a los arayés.
De que al espíritu de su abuelo hay que atenderlo: él es quien todo se lo da en la vida.
De que usted tiene algo poco seguro: protéjalo con ebbó.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No se aparte de Ifá por ningún otro poder.Por encima del poder de Ifá no existe nada: cuando el Awó no atiende a Orunmila, se va poniendo ofo.
No entre en guerra entre paleros.Eso lo llevará a la ruina dentro de su vida religiosa.
La mujer no debe cortarse el pelo ni teñírselo.Es una princesa desencantada.
No divulgue sus secretos.Pueden descubrirle algo que usted hace; tome sus secretos y guárdelos bien.
No sostenga como cierto lo que usted no observa.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Se le confía un puesto de gran peso e importancia.
La mujer de este signo es una princesa desencantada.
Ningún poder supera a Ifá: si cuida bien de su Ifá y de los astros y la tierra que también le piden comida, tiene el poder de Orunmila.
Atiende más a los santos o a una prenda que a Ifá, y esa prenda se puede apoderar de él y oscurecer su vida.
Un enemigo alto y delgado finge humillarse ante él para conseguir sus fines.
Los celos de las mujeres vuelven insoportable la vida del hombre que las acompaña.

31 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Dele un gallo a Eshu cada catorce días: es el secreto de este Ifá.
Junto a su Ifá, mantenga un Osun de su misma estatura con 16 lámparas. Cuando lo consagre, ofrezca una paloma blanca a cada lámpara, colocando dentro la cabeza y el corazón; luego vierta aceite de almendras y enciéndalas frente a Orunmila, cantando «Kashama ikoko».

14 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Ogunda Kana · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Corre y no sabe por qué.

Usted verá gente corriendo sin saber la causa — y el mal es para usted. En este signo el peligro no avisa a todos por igual: cuando vea el desorden, no espere a entenderlo para protegerse; haga ebbó primero y pregunte después.

Santo Tomás: ver para creer.

Usted solo cree en algo cuando descubre lo que pasa, y para entonces el daño ya lo alcanzó. Maki Awó no creía que su prenda fuera más fuerte que él, hasta que Orunmila se fue. En este signo, la fe no debe nacer de la desgracia.

No afirme lo que usted no ve.

Obatalá juraba que su hija era inocente — hasta que la careta cayó y el rostro era la muerte. Ni defienda ni acuse de oídas: mande a verificar, como hizo Obatalá con Elegba, y hable después.

La gente no me ve y no sabe por qué.

Cuando se usa la tarraya, el pez cae en la trampa.

Quien demuestra lo que dice, todos le creerán.

Nadie teme más a la verdad que el que finge.

Una copa rota nunca se rehace.

Los oduns te aconsejan, pero no te obligan.

Los pensamientos del hombre lo llevan al éxito o al fracaso.

Por sus acciones espantó a su ángel de la guarda.

Las cosas importantes quedan en el cajón.

El elefante se siente fuerte gracias a sus músculos.

En un mismo juicio hay rostros radiantes y rostros polvorientos.

Quien reprende sin amor es un insolente.

12 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Las dos jutías

Una jutía conga y otra carabalí fueron a registrarse con Orunmila. Al tirar el osode apareció el Ifá intorí ikú lowó arayé, y Orunmila les advirtió: «Anden con mucho cuidado, que el majá quiere comérselas». Para librarse de él les señaló un ebbó.

La carabalí volvió, y Orunmila realizó su ebbó. La conga, en cambio, no regresó jamás, de modo que no lo tuvo.

Al poco tiempo la conga andaba subida a un árbol royendo cortezas, y entre las ramas descubrió al majá, que se le iba acercando para devorarla. Se le borró de la mente el aviso de Orunmila: si el majá aparecía, no debía lanzarse desde el árbol. Aun así saltó, y en pleno aire el majá la capturó y la engulló.

Días después el mismo majá halló a la carabalí en lo alto de otro árbol y esperó a que ella se tirara. Esta jutía había cumplido el ebbó y tenía presentes los consejos de Orunmila; por eso permaneció encogida, vigilando, y no bajó. Entonces el majá se arrojó contra la rama, intentando atraparla, y se estrelló en el suelo hasta reventar. Fue la obediencia lo que salvó a la carabalí de su enemigo.

Quien tenga este odu debe protegerse de personas altas y flacas, pues ahí están sus enemigos.

Lo que enseña

Quien escucha el aviso y cumple el ebbó se libra de un enemigo que espera su descuido. Quien confía en que nada le pasará termina en sus manos. Cumplir lo que Ifá marca protege incluso cuando el peligro está encima.

Ebbó y cuidados

Orunmila marcó un ebbó a cada jutía; el texto no dice qué elementos lleva. Junto con él va el consejo de no lanzarse desde el árbol si aparece el majá. Con este odu hay que protegerse de las personas altas y delgadas, porque allí están los enemigos.

2Oshanlá rescata a su hijo apartado de Ifá

Ofoni Wayeun era una tierra gobernada por los Oshas. Allí vivía el awó Oluo Okana Ofo, que había dejado a un lado a Ifá y solo se juntaba con los Oshas. En la región no faltaba comida y la vida era pasable, pero ofo cubría el lugar: nadie atendía a Ifá y sus secretos se iban perdiendo.

A Oshanlá no la dejaba dormir ver a su hijo, el awó Oluo Okana Ofo, lejos de Ifá. Una mañana resolvió viajar a Bayeleri Ifá, la tierra donde vivía Oluo Oggunda Awó Ayé, otro de sus hijos. Quería pedirle ayuda para encaminar al primero y para sacar ofo de Ofoni Wayeun, de modo que la región recibiera iré. Se puso en marcha tocando el agogó y entonando un canto. Oluo Oggunda la oyó, fue a su encuentro y se postró ante ella con foribale. Oshanlá le explicó que venía a pedirle que mirara lo que ocurría en Ofoni Wayeun: su otro hijo, y junto a él todos los Oshas, habían olvidado a Ifá.

Oluo Oggunda consultó a Ifá y salió este signo. Dijo que la causa era el exceso de poder y de comodidad que los Oshas habían dado al awó Okana Ofo: gracias a ello atendía los asuntos de la gente y vivía sin esfuerzo, sin trabajar Ifá, y por eso ya no quería saber de Ifá ni de sus hermanos. Añadió que Oshanlá, madre de ambos, debía salvarlo ella misma, pero que primero había que buscar a Osun, para que entre los dos lograran devolver a esa tierra su condición anterior: tierra de Osha y de Ifá.

Salieron en busca de Osun llevando lo necesario para la obra, y cantaban por el camino. Encontraron a Osun descansando junto al palo moruro. Se levantó y, apenas llegaron, propuso ir a Ofoni Wayeun a salvar al awó Okana Ofo; pero antes les pidió tomar de un árbol que les mostró, porque con él se lograría el rescate. Oshanlá le entregó a Osun lo que traía para la obra, y emprendieron la marcha hasta cruzar el límite de Ofoni Wayeun.

Elegba los esperaba en la entrada. Oluo Oggunda le ofreció ekó y un gallo, y Elegba les avisó que el awó Okana Ofo estaba más adelante, rodeado de los Oshas y de Egun. Apenas vio a su madre, el hijo se postró ante ella con foribale y la abrazó. Oshanlá le habló: habían venido a su tierra para ayudarlo a salir de ofo. Le recordó que el poder de Osha lo había dado Olofin a la tierra, pero que el poder más alto es el de Ifá, el que permite una vida feliz en el mundo.

Oluo Oggunda preparó el asiento del awó Okana Ofo y lo sentó allí; Osun y Oshanlá se colocaron a sus lados. Comenzó entonces el secreto para sacar ofo, con rezos y cantos, ofrendas de aves y el sarayeye, que alcanzó también a los Oshas presentes. A Oshanlá le dieron convulsiones, y la sombra de ofo fue cediendo terreno.

Terminada esa parte, Oluo Oggunda preparó una ofrenda para los Egun y le encargó a Elegba llevarla al monte, dejarla al pie de la ceiba y llamar a todos los Egun. Luego, cantando, hizo ponerse de pie al awó Okana Ofo, ya listo para salir.

Los Oshas levantaron la vista y vieron la sombra de ofo salir de la tierra. Primero salió la sombra; tras ella iban Oshanlá y Osun, y tras ellos el awó Okana Ofo, porque los dos llevaban el Ifá del awó. Caminaron hacia el límite de Ofoni Wayeun, y Oluo Oggunda cantaba por el camino en alabanza de Oshanlá y de Ifá. Ante tal grandeza, los Oshas se hincaron y rindieron foribale a Orunmila. En la entrada dejaron asentada la obra, con otro canto. En ese mismo punto Oluo Oggunda y Okana Ofo ofrecieron gallinas a su Ifá, junto a Osun. Todos los Oshas se reunieron: era claro que ofo se había ido. Con los Oshas presentes, el awó Okana Ofo recibió ese nuevo secreto, y el iré regresó.

Entonces Oshanlá le dijo a su hijo que Osha es grande y soluciona muchos asuntos, y que no debía abandonarlo, pero que tampoco debía separarse jamás de Ifá, su secreto mayor, ni de Osun, los únicos capaces de derrotar a ofo. Le explicó que el secreto recibido serviría para apartar la sombra de ofo de cada omo de la tierra cada vez que intentara entrar, pues, con la fuerza que allí se le había dado, ofo siempre querría volver a mandar. Y con su bendición cubrió a su hijo y a Ofoni Wayeun.

Lo que enseña

Ningún poder recibido está por encima de Ifá, y quien se aleja de él por comodidad deja su tierra expuesta a ofo. Volver a Ifá, con la ayuda de quienes lo quieren, devuelve el iré. Como ofo siempre intenta regresar, el secreto debe mantenerse vivo.

Obra para sacar ofo de la tierra

Este camino tiene un inshé para sacar ofo de una tierra, con un asiento y una limpieza del awó; su carga y sus pasos están en el tratado completo.

Ofrenda a Egun

La ofrenda a Egun de esta obra, con sus elementos, está en el tratado completo.

Ofrenda a Elegba

Ekó y un gallo para Elegba, a la entrada de la tierra.

Consejo de Oshanlá

Honrar a Osha sin separarse nunca de Ifá ni de Osun, los únicos capaces de vencer a ofo cuando intenta regresar.

Rezo del camino

Ogunda Kana ofo oluo awo Okana Ofo oluo Ogunda awo aye omoni Osun adifafun aye tinshomo obini Oshanla akaran awo oreo ori oye Orunmila Ogunda ofo ofoni wayeun inle okanaya toshegun ebo ofo. Kinlu ilere adifafun aye omodele Ifa adifafun ori omonifa yekun omonire ebo Ashanla bayeleri inle Osun asia fun fun, Ifa yeyekun Osun ladenifa shilekun beleri ashe boshewele nifa gbogbo Osha ebo foribale lodafun Oshanla kaferefun Osun Orunmila.

Canto de Oshanlá al ponerse en camino tocando el agogó

Oshanla bioshe iya alagba sokun ori Awo Oluo Ogunda Awo umbo ofoni loshe unlo

Canto al ir regando el camino en busca de Osun

Iya dimu Baba dimu efun ori Osun moyubale Awo Aye Oshanla iyalagba Osun kaluku Osun dide

Rezo de Oluo Oggunda al cargar la cabeza de la gallina blanca

Ori etie agbani boshe ori oye niboshe eri awado ori ire enifa Awo ori aye ire umbo ofo alaguao

Canto de Oluo Oggunda al entregar las gallinas a Oshanlá y a orí

Oshanla adie lafishe ori unsoro ofo Awo Oluo Okana Ofo ori ladide

Canto del sarayeye con las palomas

Sarayeye bakuno ofo Osha latigua

Canto al dedicar las palomas a Osun

Baba Osun ladide ni Awo Oluo Okana Ofo kayewo eninifa

Fórmula para llamar a los Egun al pie de la ceiba

Adie Egun baoshe warawara araba ayio warawara adie Egun baoshe

Canto al levantar al awó Okana Ofo

Awo ire gbogbo Osha ladide Awo Oluo Okana Ofo Awo ire leni Ifa

Canto de Oluo Oggunda en alabanza de Oshanlá, camino de la salida de la tierra

Oshanla Ifa iya alagba Orishaoko iya alagba akatioke morunla yeo, Awo irere Awo Ifa abeni Osha

Canto al dejar la obra y clavar la bandera en la entrada de la tierra

Baba Olofin dide ire omo Awo Oluo Okana Ofo Baba Olofin oda falashemi

3El hijo que cambió su Ifá por una prenda

Maki Awó, hijo de Orunmila, era un hombre altivo y vivía en la tierra de Odulañeke. Allí había una fuerza grande hecha de Egun y de Omologu, y con frecuencia, cuando tenía un problema, Maki Awó prefería apoyarse en ella antes que registrarse con su Ifá. Esa fuerza era el espíritu Okamaya, que gobernaba el Omologu: una prenda poderosa que dirigía a Maki Awó como quería. Él la alimentaba con gallos y la invocaba cantando. Ella acudía, lo cubría, y en aquel lugar el Awó ya ni se acordaba de Ifá.

Orunmila supo lo que pasaba y fue a ver por sí mismo si era verdad. Encontró a su hijo atendiendo a la prenda, tan concentrado en el rito que no notó la llegada de su padre. Orunmila miró entonces el Ifá del joven y lo vio lleno de polvo y telarañas, prueba de que hacía mucho tiempo que nadie lo atendía ni lo alimentaba. Lloró, invocó a Olofin con un canto y regresó a su tierra, retirándole a su hijo toda protección. Odu colocó a Orun al mando de aquella tierra, Okamaya quedó sin su fuerza y el Awó empezó a sufrir dificultades.

Su hermano, el Awó Benide, que residía cerca de la tierra de Orodokun, se enteró de la desgracia y lo buscó. Le dijo: «Hermano, te pasó esto porque dejaste a Ifá en segundo lugar. Aunque tu prenda sea poderosa, lo mayor que poseías era Ifá y no lo supiste ver». Maki Awó lloró y se hincó ante su Ifá. Al consultarse con osode, salió Oggunda Ko, y Ifá le dijo que su reino era la oscuridad. El hermano le explicó que todo tenía arreglo, porque Ifá es grande y compasivo: debía ofrecer un gallo a Eshu, quien iría con el mensaje hasta Orunmila. Maki Awó cumplió, y aun así Orunmila se negó a venir. Fue necesario ir más lejos: alimentar al Ifá del Awó y hacer sonar Aran Akaran, el tambor mayor de Ifá. Maki Awó llamó a 16 Awoses de otros lugares, que bailaron para Ifá junto a Osun y lo invocaron con un súyere. Se encendió la lámpara de Osun, y el alboroto y la luz en aquella tierra oscura llegaron a oídos de Orunmila, que pensó: «Voy a ver lo que ocurre allá; parece que se está trabajando con Ifá».

Cuando Orunmila regresó, encontró a su hijo ofreciendo alimento a su Ifá y además a la Tierra, al Sol y a la Luna, entre cantos. Al terminar, el joven se arrodilló y entonó otro canto. El corazón del padre se ablandó: posó la mano en la cabeza de su hijo, pronunció un rezo y volvió a vivir con él. Los Awoses presentes cantaron de alegría. Así Ifá recuperó su fuerza en la casa de Oggunda Ko, y quedó la enseñanza de que ningún poder que un Awó junte, fuera de Orunmila, está por encima de él.

Este camino guarda además un secreto del awó, que se enseña por separado y no se detalla aquí.

Lo que enseña

Poner el poder de una prenda por encima de Ifá hace perder el apoyo de Orunmila, por grande que sea esa fuerza. Con humildad, alimentando de nuevo a su Ifá, el Awó recupera su lugar y su protección.

Cómo se recuperó a Orunmila

Se ofreció un gallo a Eshu, encargado del mensaje. Después se alimentó al Ifá del Awó y se tocó el tambor Aran Akaran, con 16 Awoses de otros lugares bailando junto a Osun y llamando a Ifá con un súyere, y se encendió la lámpara de Osun. Orunmila halló al hijo alimentando a su Ifá, a la Tierra, al Sol y a la Luna; luego el hijo se arrodilló ante Ifá.

Rezo del camino

Ogunda oma alaba akaran oma oluñadeke inle adifafun Maki umbati ife ori oye akuko fifeshu lebo Ogunda Awo aye belele okaran okana Awo oreo kakan Ifa Orunmila kobao odun koye kofidenu baso adakikumax a orun Awo Benide adede wantolokun ayeri ode orokodun aye iyemi odun ire aye Orunmila okomaya ke teteku aye sowo lodafun Elegba.

Canto con que Maki Awó llamaba a Okamaya para alimentarla

Okamaya Omologu ke teteku aye akuko wenilo wenilo

Canto de Orunmila, llorando, llamando a Olofin ante el Ifá abandonado de su hijo

Orunmila soku soku laye Oludañeke inle suale mokio Ifa walemare Awo awa inle mokio Ifa mere alado odun koye kofidenu

Súyere con que los 16 Awoses, bailando junto a Osun, llamaron a Ifá

Balimo ilemi balimo ilemi Ifa wakini Orunmila kankan Ifa

Canto de Maki Awó mientras daba de comer a su Ifá, al Sol, a la Luna y a la Tierra

Olorun inle Awo inle oguere la oshura ire Awo

Canto de Maki Awó, de rodillas, al terminar la comida

Orunmila odara bara boniregun enimin maya la kunfele Ifa enimi maya la kunfele Ifa

Rezo de Orunmila al poner la mano sobre la cabeza de su hijo

Orunmila kobao odun koye kofidemu aye ilemi odun ire aye Awo odara

Canto de los Awoses presentes, de alegría

Ire ire Orunmila yoba ire ire

Canto al encender las 16 lámparas de Osun delante de Orunmila

Kashama ikoko, kashama ikoko fitila kawo mina Orunmila kashama ikoko.

Rezo al dar a Orunmila las dos gallinas blancas

Balemi ilemi Ifa wanisi kakan Ifa.

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Preguntas frecuentes

sobre Ogunda Kana

LIBRE

¿Qué significa el Odù Ogunda Kana en Ifá?

Ningún poder que el Awó reciba supera a Ifá; en este Odù surge la fuerza que la prenda ejerce sobre él, y Oyá decide la muerte de cada persona.

¿Qué número es Ogunda Kana entre los 256 Odù de Ifá?

Ogunda Kana es el Odù número 144 de los 256 de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Okana.

¿Qué orishas hablan en Ogunda Kana?

En el Odù Ogunda Kana hablan Orunmila, Ogún, Oyá, Elegba, Egun, Shangó, Obatalá (Oshanlá) y Osun.

¿Cuál es un refrán del Odù Ogunda Kana?

Uno de los refranes de Ogunda Kana dice: «Corre y no sabe por qué».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Ogunda

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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