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Obara Tura

También se le dice Obara Kusheyó, Obara Otura, Obara Kushiyo

nº 118 de 256 · Edición:

El clarín que convoca a la gente a venerar a Ogún y a tomar las armas; en este signo se orienta el respeto hacia el hogar y hacia las ocupaciones de la vida.

16 patakíes 2 eewó 6 ebbós y obras 13 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Obara Kushiyo ake eure sheboni be eure gulenda barabanire gun Orunmila lorogbo Eshu, Elegba owunko, ikodie, eyele, akuko, birutas, omi ebeyo owo.

Orden en Ifá
Odù 118 de 256
Composición
Obara sobre Otura
Odù espejo
Otura Bara

Nace · Ìbí LIBRE

  • Que divinidades y mortales por igual rindan servicio a la Cabeza.

    Orí sacrificó chiva, campana y tela blanca antes de venir a la vida.

  • Que la trompeta se convirtiera en el clarín del pueblo.

    Convoca a venerar a Ogún y a empuñar las armas si estalla una guerra.

  • Que la verdad haga parir.

    La mujer de Olofin, siete días en trabajo de parto, dio a luz al confesar.

Obara Tura es el Odù número 118 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Obara: nace de Obara sobre Otura. En los tratados aparece también como Obara Kusheyó, Obara Otura, Ọ̀bàrà Òtúrá u Obara Kushiyo. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 16 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 6 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Obara Tura, que también se conoce como Obara Kusheyó, le habla a una persona nacida para que la necesiten. En este signo nació el respeto a la Cabeza, a la que desde entonces sirven los orishas y los hombres, y aquí la trompeta se volvió el clarín que llama al pueblo. También nació la fuerza de la verdad, que hace parir. Su decreto es de grandeza: usted está llamado a ser imprescindible en su comunidad, y un cargo de mando lo espera en la tierra donde nació.

Su arma es la verdad. Cuando la esposa de Olofin no podía dar a luz, ni la medicina de Osain ni la fuerza de Ogún la ayudaron; Orunmila, vestido de blanco, dijo lo que ella escondía, ella lo confesó y el niño nació. Diga la verdad, y los clientes, el dinero y los regalos llegarán a su puerta. Con el sacrificio a Eshu, lo que emprenda en la Tierra sale bien, y la casa que levante será firme.

«El halcón es incapaz de lastimar a la babosa y apenas puede observarla; así observan a Obara Kusheyó sus enemigos.»El pulso de Obara Tura

El osogbo es la ingratitud. Usted es generoso, pero aquellos a quienes ayuda pueden volverse contra usted y hasta planear su muerte, como los animales que comían de la granja de Orunmila y trajeron al elefante para arrasarla. No deje de dar, pero no vaya usted mismo a la pelea: deje que Eshu y Ogún luchen por usted. Si los enemigos lo rodean, no abandone su lugar: como a la babosa frente al halcón, lo podrán mirar, pero no herir. Haga ebbó antes de viajar y reciba su propio Ifá.

En el amor, una relación está rompiendo la paz de su casa y de sus negocios: aclárela con la verdad. No meta en su hogar lo que Ifá le señale como peligro, por mucho que le guste; el rey que compró a la mujer que deseaba se llevó a una bruja. Una mujer blanca y de complexión fuerte puede traerle problemas. Y a la mujer, este signo le enseña que lo oculto cierra el vientre y lo confesado lo abre.

En el trabajo, sus enemigos pueden esperarlo donde usted gana su pan: vaya con el ebbó hecho. En la salud, el signo pide ante todo atender la Cabeza, que es la fuente de su suerte, y no confiar solo en la propia fuerza, porque oír el consejo y no cumplirlo le hace daño. Con paciencia y constancia, como el huérfano que ganó lo que parecía guardado para otros, llegará a lugares que parecían solo para los fuertes.

El signo en una frase

Diga la verdad que hace parir, delegue su guerra en Eshu y Ogún y espere su palma — que el clarín de Kusheyó será el del pueblo entero.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Que la persona se convertirá en alguien imprescindible para su comunidad: debe hacer el sacrificio.
Que en su tierra natal aguarda a la persona un alto cargo o un puesto de mando.
Que por muy bondadoso que sea, recibirá ingratitud: quienes se beneficien de su ayuda intentarán siempre matarlo. El chivo de Eshu y el gallo de Ogún harán que peleen por usted.
Que lo rodean los enemigos, pero los derrotará si recibe su propio Ifá; y si piensa viajar, haga sacrificio antes de partir.
Que debe evitar a las mujeres blancas de complexión fuerte.
De la mujer que no puede parir hasta que confiesa: la verdad desata lo que la medicina y la fuerza no pueden.
De que a la babosa el halcón no puede herirla: lo único que puede hacer es mirarla — a usted lo respetarán.
Del rey que quiso comprar por esclava a una mujer que era bruja: se le advirtió no comprarla, oyó, y no hizo el sacrificio.
De una relación que está rompiendo la armonía de la casa o del negocio.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

Evite a las mujeres blancas de complexión fuerte.
No vaya a la granja cuando Ifá se lo prohíba.Los malagradecidos de su benevolencia lo esperan para matarlo.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Con el sacrificio, tanto los dioses como los mortales sirven a su Cabeza, y ella recibe respeto de todos.
Está destinado a ser alguien muy necesario en su comunidad, y su fama llega a todas las casas.
Un alto cargo o una jefatura lo espera en la tierra donde nació.
Aunque sea benevolente, la gente le paga con ingratitud.
Las personas a quienes hace un favor tratan de matarlo.
Quienes comen de su granja empiezan a destruir sus cosechas.

28 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Sirva a su Cabeza: chiva, campana y tela blanca — todas las divinidades y los mortales la sirven.
A Eshu le toca un chivo; a Ogún, un gallo: que ambos peleen contra sus enemigos en su lugar.

5 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Obara Tura · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

El halcón no puede herir a la babosa: todo lo que puede hacer es mirarla.

La babosa no corre ni pelea: se vuelve intocable por el sacrificio. Cuando el enemigo fuerte sobrevuele, no abandone su granja — tómese la sopa del ebbó, y deje que lo miren sin poder tocarlo.

La verdad hizo parir lo que la fuerza y la medicina no pudieron.

Osanyin puso su ciencia y Ogún su músculo, y el niño no nacía: bastó la confesión que trajo el hombre de blanco. En este signo los nudos de la vida son verdades calladas — dígalas, y lo atascado se desata.

Mente que no crea es alma sin aliciente y cuerpo que pena.

Sin algo que dé sentido, la persona se apaga por dentro y por fuera. Cultive la fe y un propósito, que la mente sin nada en qué creer deja el alma sin aliento y el cuerpo penando.

Los buenos acuerdos salvan de guerras a un pueblo.

Los espejismos no son realidad, aunque lo parezcan.

Solo en el cielo se sondea la verdad del corazón humano.

Quien pretende engañar puede resultar engañado.

La quijada de arriba no se mueve ni para comer.

El hombre que vaga lejos de donde se asa su maíz, lo pierde.

El enfermo quiere su vida, el médico sus honorarios.

Ningún avaro recibe limosnas de Olorun.

Quien considera mentira su Itá camina recto a la adversidad.

Dar es la mejor manera de recibir.

10 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Por qué todos sirven a la Cabeza

Awó Orí se llamaba el awó que consultó a la Cabeza, Orí, cuando estaba por llegar a una existencia donde absolutamente todos habrían de servirla.

Se le pidió ofrecer una chiva, una campana y un trozo de tela blanca. Desde ese momento hasta ahora, divinidades y seres humanos por igual atienden a la Cabeza. Cuando sale este odu, lo primero es rogarse la cabeza.

Lo que enseña

Todas las divinidades y todas las personas atienden a la cabeza, y por eso ella recibe el primer cuidado. En este odu, la rogación de la cabeza va antes que cualquier otra cosa.

Sacrificio de la Cabeza

Una chiva, un trozo de tela blanca y una campana.

Cuando sale este odu

Rogarse la cabeza antes de cualquier otra cosa.

El rezo con que quedó registrada la Cabeza

Awó Orí, odifa fun Orí tonwa aye apesin. (Con ese rezo quedó registrada la Cabeza al momento de venir a una vida en la que todos, sin faltar uno, la habrían de servir.)

2La trompeta que anhelaba ser reconocida

El awó de Ukpe, llamado Ebara tua tua tua, consultó el oráculo para la trompeta, que en esos días quería ser reconocida. Le pidió ofrendar un gallo y un cuchillo, ir al campo y esperar al lado de una palma joven. Con el tiempo la palma crecería, y la trompeta subiría por ella hasta sus ramas y llegaría a tener muchos hijos.

Eshu, por su lado, visitó a Olofin para enseñarle cómo sacar provecho de Ukpe, la trompeta, en la celebración anual. La tocaron en el campo y su sonido alcanzó a quienes estaban dentro de sus casas. Después la tocaron desde una casa, y esta vez la escucharon los que estaban en el mercado, en el bosque o en pleno campo.

Entonces el Obá, muy impresionado, ordenó que desde entonces la trompeta sirviera de clarín para convocar al pueblo a adorar a Ogún y también para llamar a las armas en tiempo de guerra. Así Ukpe llegó a ser famosa.

Lo que enseña

El reconocimiento llega a quien cumple el ebbó y espera su momento en el lugar que se le indicó. Un objeto sencillo, en manos de quien sabe usarlo, puede acabar sirviendo a todo un pueblo.

Ebbó de la trompeta

Un gallo y un cuchillo. Luego, ir al campo y esperar junto a una palma joven.

Al salir este odu

Se aconseja hacer ebbó, porque la persona está destinada a ser indispensable en su comunidad.

Rezo del camino

EBARA TUA TUA TUA, AWO UKPE, ODIFA UKPE NIJO TI O FE LO MU ALE IBUDO.

3Los tres hermanos: la fuerza, el poder y la verdad

Los hermanos Alagbara, Oloogun y Otito, que son Ogún, Osain y Orunmila, descendieron juntos desde el cielo hasta la tierra. Antes del viaje fueron a consultarse y recibieron este consejo: un chivo para Eshu, a fin de triunfar en todo lo que hicieran aquí; una chiva para sus ángeles guardianes; y, para obtener claridad de parte de Dios, cascarilla, plumas rojas de cotorra, una paloma blanca y tela blanca. Ogún y Osain no cumplieron nada de eso. Orunmila, en cambio, ofreció todo. Pese a esto, los tres hicieron el viaje.

En la tierra, los tres levantaron sus casas con éxito. Un día fueron juntos a Ifé a ejercer Ifá. Orunmila tenía por costumbre vestirse de blanco cada mañana y sentarse delante de su casa, y era conocido por decir siempre la verdad. Ogún era famoso por la fuerza de su cuerpo, y Osain por sus poderes ocultos.

Por aquel tiempo, la mujer de Olofin llevaba una semana con dolores y no conseguía parir. A Osain, que era médico, lo llamaron primero. Probó todas las medicinas que sabía, y fue inútil. Después pidieron ayuda a Ogún, quien intentó cuanto pudo sin éxito, y el niño seguía sin nacer. En ese momento Eshu movió a los consejeros del palacio, y ellos sugirieron a Olofin que hiciera venir al hombre vestido de blanco.

Enviaron a dos mensajeros a buscar a Orunmila. Él los acompañó al palacio y de inmediato se puso a adivinar. Al terminar anunció que la mujer no daba a luz porque con tres hombres distintos había cometido adulterio, y que sí podría hacerlo si confesaba y decía quiénes eran. Al enterarse, ella lo reconoció y dio los nombres. Poco después nació un varón, y todos se alegraron.

En agradecimiento, el Obá hizo grandes regalos a Orunmila. Luego la gente supo de lo que él era capaz y empezaron a llegar clientes a consultarse, de modo que reunió mucho dinero y levantó una casa suya en Ifé.

Ogún y Osain, que no habían sido capaces de ayudar, fueron a consultarse. Les dijeron que volvieran a la tierra donde nacieron y ofrecieran ebbó. Cumplieron, y desde ese momento fueron prosperando en Ifé. Entretanto, a Orunmila le enviaron un mensaje: debía regresar a casa para ser coronado Obá. Él volvió a buscar su corona.

Lo que enseña

La verdad y el ebbó cumplido pesan más que la fuerza y que los poderes ocultos. Una falta callada puede detener la vida, y confesarla la libera. Quien cumple lo que se le indica recibe, en su propia tierra, el lugar que le espera.

Ebbó que se pidió a los tres hermanos

Para Eshu, un chivo. Para los ángeles guardianes, una chiva. Para tener claridad de parte de Dios: cascarilla, plumas rojas de cotorra, una paloma blanca y tela blanca.

Al salir este odu en el Igbodu

Se aconseja hacer ebbó, porque en la tierra donde nació la persona la espera una jefatura o un cargo alto.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

cada una con su tema a la vista

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Preguntas frecuentes

sobre Obara Tura

LIBRE

¿Qué significa el Odù Obara Tura en Ifá?

El clarín que convoca a la gente a venerar a Ogún y a tomar las armas; en este signo se orienta el respeto hacia el hogar y hacia las ocupaciones de la vida.

¿Qué número es Obara Tura entre los 256 Odù de Ifá?

Obara Tura es el Odù número 118 de los 256 de Ifá, de la familia de Obara: nace de Obara sobre Otura.

¿Qué orishas hablan en Obara Tura?

En el Odù Obara Tura hablan Orí (la Cabeza), Orunmila (Otito), Ogún (Alagbara), Osanyin (Oloogun) y Eshu.

¿Cuál es un refrán del Odù Obara Tura?

Uno de los refranes de Obara Tura dice: «El halcón no puede herir a la babosa: todo lo que puede hacer es mirarla».

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La familia de Obara

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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