Oyekun Di

Después de crear la tierra, Olofin dio poder y ashé a los Orishas que él mismo había hecho. Con el tiempo pensó que su obra estaba terminada, porque cada Orisha, por medio de su fuerza astral, alcanzaba a la vez a muchas personas que quedaban bajo su amparo. Quienes recibían esa fuerza dejaban de ser los de siempre y hablaban sin saber lo que decían: el Orisha los montaba. Al comienzo nadie entendió el fenómeno y todo transcurrió con calma.

Más tarde cada persona montada se creyó mejor que las otras, y estallaron guerras, unas con armas y otras por saberes, ocultos o abiertos. Como cada quien creía en un dios distinto, según lo que había aprendido, casi desaparecieron los habitantes de la tierra.

Olofin mandó a Elegba a recorrer el mundo y mirar. Lo que presenció lo enojó tanto que interrogó a un hombre que presumía de sabio: quería saber por qué había tantas guerras. Aquel respondió con orgullo que Osain era su padre y lo prefería entre todos, que bajaba a su cabeza y le entregaba el saber que hacía falta, pues nadie sabía más que él. A Elegba le molestó esa vanidad. Le advirtió que Olofin no iba a aprobar esa conducta, porque ni Olofin ni los Orishas toleraban tantas guerras. El hijo de Osain replicó que él era rey y que nadie lo sacaría del trono. Elegba oyó lo mismo en todas partes y se retiró enojado.

Al volver, informó a Olofin de lo ocurrido. Olofin pensó en cómo arreglarlo y resolvió que los Orishas mismos hablaran con sus hijos. Primero fue Obatalá, sin éxito. Después mandó a los demás, uno tras otro, y ninguno consiguió nada.

Al final citó a Orunmila y le confió que deseaba la paz, y que toda persona ocupada por la energía astral de un Orisha se creía superior al resto. Orunmila ofreció: «Voy a poner orden entre todos los seres humanos, pero nunca descenderé sobre la cabeza de una persona». Olofin dijo: «To Iban Eshu».

Por eso Orunmila no desciende sobre la cabeza de un Omofá ni de un Awó.

El mundo andaba mal, y Orunmila anunció que se encargaría de repararlo. Olofin quiso saber cuándo lo lograría, pero Orunmila guardó silencio.

Fue a Atikun, una tierra en la que ninguna mujer había tenido hijos, y solicitó alojamiento en una casa. Los dueños le preguntaron quién era y respondió que se llamaba Oloyu Ekun. Al preguntarle por su oficio, dijo que consistía en hablar bien, y que para escucharlo debían aportar dinero. Así lo hicieron. Orunmila tomó su Ekuele y lo lanzó: salió Oyekun Di. Les declaró entonces: «su vida no tiene rumbo, pues comen, duermen y pasan el tiempo sin más; deben hacer ebbó». Para el ebbó pidió cabra, gallo, gallina, paloma y $16.80, y mientras se realizaba cantó su nombre de Oloyu Ekun. Al concluir, las mujeres de edad que jamás habían dado a luz comenzaron a tener hijos, las plantas también se llenaron de frutos y la tierra quedó reparada.

Orunmila se fue de allí, y transcurrieron muchos años hasta su regreso. Los que habían nacido en su ausencia ya eran padres. Los ancianos intentaron identificarlo, pero el tiempo había borrado su rostro; al caer en la cuenta, exclamaron: «¡usted es Oloyu Ekun!». Él confirmó que lo era. Los ancianos reunieron a la gente y le dijeron que aquel ebbó, hecho para que las mujeres tuvieran hijos, los había salvado a todos.

A partir de ahí cada persona le fue pidiendo cosas diferentes. Orunmila les explicó que esas peticiones dependían únicamente de Olofin, y entonces todos resolvieron enfrentarse a Olofin. Orunmila se ofreció a ir con ellos, con la condición de llevar adelante una cabra y una soga; él caminaría tras el animal y los demás tras él. Pero la cabra se internaba en la maleza y quedaba atrapada; Orunmila se detenía a soltarla, y entretanto los demás lo adelantaban y llegaron primero ante Olofin.

Olofin ordenó dar muerte a todos y los fue acomodando según creía que cada uno merecía. Orunmila apareció al final. Olofin le inquirió el motivo de su llegada, y respondió que lo habían forzado a ir y que por eso venía sin prisa. Olofin no le permitió el paso: le enseñó los cuerpos y le advirtió que no entraría mientras no compusiera el mundo. Orunmila volvió al mundo, pero lo dejó tal como lo encontró, y por eso resultó el único salvado. La enseñanza de Ifá para el awó es no cambiar a nadie: que cada cual siga siendo como es.

Una vez Orunmila tuvo que esforzarse mucho por el bien del pueblo donde vivía, pero la gente no supo agradecer su sacrificio. Orunmila terminó agotado: llegó a aburrirse de la vida, deseó morir y se retiró a vivir en una cueva.

Desde ese día todo comenzó a empeorar en el pueblo, y los habitantes fueron a consultarse con otro Awó, a quien le salió que debían hacer ebbó. Uno de ellos lo hizo y llegó hasta la cueva donde estaba Orunmila. Al verlo, el hombre se espantó y echó a correr, pero Orunmila lo llamó. El hombre volvió y le contó lo ocurrido. Entonces Orunmila le dijo que tomara unos pedazos de coco, con los cuales podrían hablar, y que cuando fuera a verlo viniera solo, tirando el coco. Desde la cueva, por medio de ese hombre, Orunmila podría ayudar al pueblo, porque él no volvería a entrar en él.

El relato cierra con alabanzas a Orunmila. Según este Ifá, lo que se marcha ya no vuelve.