Oyekun Di

Los poseídos por la fuerza de cada Orisha se creyeron superiores y desataron guerras que casi diezman la tierra. Todos los Orishas fracasaron; solo Orunmila logró la paz, con la condición de no bajar a la cabeza de nadie.

Cuando Olofin concibió la tierra, dio poderes y ashé a los Orishas. Con el tiempo, los humanos poseídos por la fuerza astral de un Orisha empezaron a creerse superiores unos a otros, y comenzaron las guerras, armadas y de conocimientos, que estuvieron a punto de diezmar a la humanidad, pues cada uno creía en un dios distinto.

Olofin mandó a Elegba a inspeccionar. Este preguntó a uno que se decía sabio la causa de tanta guerra, y el hombre —que se decía hijo predilecto de Ozain— respondió con soberbia que era rey y no dejaría que lo destronaran. Elegba oyó lo mismo de todos y volvió molesto. Olofin envió entonces a los Orishas, uno por uno, empezando por Obatalá, a hablar con sus hijos, pero todos fracasaron.

Por último mandó a Orunmila, explicándole su deseo de paz. Orunmila le prometió: «arreglaré a todos los humanos, pero no bajaré a la cabeza de nadie». Olofin dijo: «To Iban Eshu». Y esa es la causa de que Orunmila no baje a la lerí de ningún Omofá ni Awó.

Orunmila, como Oloyu Ekun, arregló la tierra Atikun donde nadie paría. Al volver años después, la gente quiso pelear contra Olofin; solo Orunmila se salvó por ir con calma detrás de su chiva, pero le tocó rehacer el mundo.

El mundo estaba malo y Orunmila dijo que lo arreglaría. Bajó a la tierra Atikun, donde las mujeres nunca parían, presentándose como Oloyu Ekun, «el que habla bueno». Tiró el Ekuele, salió Oyekun Di y les dijo: «ustedes viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir; tienen que hacer ebbó». Cuando lo hicieron, las mujeres estériles empezaron a parir, las plantas también, y todo se arregló. Orunmila se marchó y tardó muchos años en volver.

Cuando regresó, los nacidos ya tenían hijos; los viejos lo reconocieron como Oloyu Ekun, el que los había salvado. Cada uno empezó a pedirle cosas distintas, y Orunmila les dijo que eso estaba en manos de Olofin; entonces todos decidieron pelear contra Olofin. Orunmila los acompañó, pero llevando una chiva y una soga por delante; la euré se enredaba en el monte y él se demoraba desenredándola, mientras la gente pasaba adelante y llegaba primero. Olofin los mandó matar a todos y los fue colgando. Orunmila llegó de último, con calma, diciendo que lo habían obligado a venir. Olofin no lo dejó pasar: le enseñó los muertos y le dijo que no entraría hasta arreglar y componer el mundo. Orunmila bajó, lo dejó como estaba, y así fue el único que se salvó. Ifá dice: deja a cada cual como es.

Orunmila luchó por su pueblo, que no supo agradecerlo; cansado, se retiró a una cueva. Cuando las cosas se pusieron malas, solo pudo ayudarlos a través de un hombre con pedazos de coco, sin volver a entrar.

Orunmila luchó mucho por el pueblo en que vivía, pero este no supo agradecer su sacrificio. Cansado, se aburrió de la vida, se deseó la muerte y se fue a vivir a una cueva. Desde entonces las cosas del pueblo se pusieron malas, y los habitantes se miraron con otro Awó, que les marcó ebbó.

Uno de ellos, al hacer el ebbó, llegó a la cueva donde estaba Orunmila; se asustó y salió corriendo, pero Orunmila lo llamó, le contó lo sucedido y le dio unos pedazos de coco: «cuando vengas a verme, ven solo y tirando el coco; desde aquí podré ayudar a ese pueblo a través de ti, porque yo no entraré más». Maferefún Orunmila. Este Ifá dice que lo que se va no regresa.