Obara Dila

«Koin-koin mi ta lu idi». El Odù que cuenta cómo quedó fundada la tierra miró por las doscientas divinidades de la derecha y de la izquierda cuando les tocaba poner en obra esa fundación. Antes de eso, Dios había anegado con agua los primeros pueblos: la lujuria y la depravación moral de aquellos primeros habitantes fueron la razón de que destruyera el mundo por agua.

Siete milenios más tarde quiso poblarla de nuevo. Llamó a las doscientas divinidades y les encargó bajar, todas como un solo cuerpo, a hacer del mundo un sitio mejor. Koin-koin, que así se llamaba Obara Dila en el cielo, les hizo la adivinación: cada una tenía que ofrendarle a Eshu ropa blanca, cascarilla, cauríes y una pluma de loro en el río celeste Mimikpo, más una guinea a su Ángel de la Guarda. Ninguna cumplió; Orunmila fue el único.

Dios mandó a Arugba, su mensajera, a llamarlas a todas para la mañana siguiente a la Cámara Divina, y ella le adelantó a Orunmila qué debía hacer, precisamente por haber sido el único en sacrificar. Reunidas ya, Dios entregó las órdenes y advirtió que nadie pasara por su casa antes de salir. Orunmila llegó al último y por eso le quedó el caracol donde iba la arena con que se endurecería la tierra; además, con licencia divina, hizo el viaje junto a Arugba. Abajo no había piso firme —todo era agua—, así que las doscientas divinidades se quedaron encaramadas en una palma cuyas raíces estaban en el cielo y sus ramas en la tierra, con aquella inmensidad de agua bajo los pies. Arugba fue quien le indicó a Orunmila que volteara la boca del caracol hacia el agua: cayó la arena, la tierra se hizo firme y al poco rato ya pudieron bajar de la palma. Así arrancó el segundo intento de habitar la tierra, el que sigue vigente hasta hoy. En Igbodu se hace el sacrificio especial del caracol de la manigua y el camaleón, y la persona vivirá larga vida; en registro ordinario, chivo a Eshu y coger a Orunmila, pues puede tener grandes dificultades.

En un principio los genitales de animales y plantas estaban en la frente, donde de poco servían. Cierto día, el sacerdote de Ifá Mikiligui celebraba su fiesta anual junto al mercado, y la vulva —Obó—, que para allá iba, se detuvo a que le miraran: prosperaría si ofrendaba un chivo negro, una gallina, nueces de kolá, tres ñames de agua, cuatro ñames blancos, un hacha y un machete. Consiguió todo sin pagar nada, pues por costumbre a ella nadie le negaba un favor. Para Eshu fueron el chivo, el hacha y el machete, más los ñames de agua; ya comido, él le preguntó a Obó qué deseaba; ella pidió honor y prosperidad. Nadie más que Eshu tenía la facultad de alterar o mutilar lo que Dios había creado.

Hasta entonces, el que quería un hijo se lo pedía a Dios, Dios lo creaba, y había un camino por donde el niño andaba hasta sus padres en la tierra. Eshu tomó el hacha, derribó el árbol y con eso cerró ese camino para siempre. En seguida llamó a dos personas que traían los genitales en la frente: le quitó el pene al hombre y se lo puso entre las piernas, le quitó la vulva a la mujer y se la puso entre las piernas, y con recortes de la piel del chivo negro que le sacrificaron les tapó esas partes, que es hoy el vello púbico humano. Después sacó su ashé y dictó que desde ese día todos los seres creados por Dios tendrían sus genitales, que quien buscara procrear ya no acudiría ante Dios sino ante Obó, y que quien acudiera ante Obó tendría que cubrir la deuda que ella contrajo al sacrificar. Esa deuda es la que pagan hoy los que quieren un hijo: no se trata de una dote, sino de lo que cuesta mantener a la esposa durante el matrimonio. En Igbodu: la persona vivió un sufrimiento enorme antes de iniciarse, pero en cuanto le sirva a Eshu chivo, hacha y machete, prosperará.

«Ebara ji ji ji» fue el Awó que miró por Ogún a la hora en que este bajaba al mundo. La palabra le pidió una ofrenda que lo librara de morir aquí abajo.

Ogún la cumplió con dos gallos, una gallina y un perro; de ahí que Ogún no muera nunca. Cuando el signo sale en registro ordinario, se le avisa al consultante que reciba a Ogún: así alcanzará vida larga y su nombre no se apagará.