Obara Dila

Dios había inundado el primer mundo por la depravación de sus habitantes; siete milenios después comisionó a las doscientas divinidades a repoblarlo. Koin-koin — Obara Dila en el cielo — les mandó sacrificar, y solo Orunmila lo hizo. Por llegar último recibió el caracol con la arena; las divinidades quedaron colgadas de la palma sobre la masa de agua, hasta que Arugba, la mensajera, le indicó a Orunmila poner la boca del caracol en el agua: la arena cayó, la tierra se solidificó, y comenzó el segundo poblamiento del mundo — el que subsiste hoy.

«Koin-koin mi ta lu idi»: el Odù que habla de cómo fue fundada la tierra hizo adivinación para las doscientas divinidades de la derecha y de la izquierda cuando iban a implementar la fundación de la tierra. Dios había usado el agua para inundar los primeros pueblos por la lujuria y la depravación moral de sus primeros habitantes: por eso destruyó al mundo con agua. Después de siete milenios, decidió hacer un segundo intento de poblar la tierra: invitó a las doscientas divinidades y las comisionó a ir, como un solo cuerpo, a hacer del mundo un lugar mejor. Koin-koin, el nombre celestial de Obara Dila, adivinó para ellas: cada una debía sacrificar a Eshu ropa blanca, cascarilla, cauríes y una pluma de loro al río celeste Mimikpo, y una guinea a su Ángel de la Guarda. Ninguna sacrificó, excepto Orunmila.

Dios envió a la mensajera Arugba a citar a todas las divinidades a la Cámara Divina a la mañana siguiente, y ella le dijo a Orunmila qué hacer, porque fue el único que sacrificó. En la asamblea, Dios dio las órdenes con la instrucción de no regresar a sus casas antes de la partida; Orunmila fue el último en comparecer, y por lo tanto cogió el caracol que contenía la arena para solidificar la tierra — y con permiso divino viajó con Arugba. Como no había base sólida y todo estaba inundado, las doscientas divinidades se quedaron en lo alto de una palma con las raíces en el cielo y las ramas en la tierra, mirando la masa de agua a sus pies. Fue Arugba quien advirtió a Orunmila de poner la boca del caracol en el agua: la arena cayó, solidificó la tierra, y pronto pudieron bajar de la palma. Así comenzó el segundo intento de habitar la tierra, el cual subsiste en nuestros días. En Igbodu se hace el sacrificio especial del caracol de la manigua y el camaleón, y la persona vivirá larga vida; en registro ordinario, chivo a Eshu y coger a Orunmila, pues puede tener grandes dificultades.

Los genitales estaban en la frente, donde apenas servían. La vulva se detuvo en casa del Awó Mikiligui: sacrificó chivo negro, hacha, machete y ñames — comprados sin pagar, porque a ella nadie le negaba un favor. Eshu, el único con poder para modificar la creación, cortó con el hacha el árbol del camino por donde los hijos bajaban de Dios, y bajó los genitales a su lugar entre las piernas, cubriéndolos con la piel del chivo: el vello púbico. Y decretó: el que quiera procrear, vaya ante Obó — y pague la deuda de su sacrificio: el costo del cuidado de la esposa.

Originalmente, los genitales de los animales y de las plantas estaban situados en la frente, donde escasamente podían cumplir algún propósito. Un día, el sacerdote de Ifá Mikiligui celebraba su festival anual cerca del mercado, y la vulva (Obó), que iba al mercado, se detuvo para que le adivinara: prosperaría si sacrificaba un chivo negro, una gallina, nueces de kolá, tres ñames de agua, cuatro ñames blancos, un hacha y un machete. Procuró todos los materiales sin pagarlos, porque tradicionalmente nadie le rehusaba un favor. El chivo, el hacha, el machete y los ñames de agua se le enviaron a Eshu, que tras comer preguntó a Obó qué quería: honor y prosperidad. Eshu era el único que tenía poder para modificar o mutilar las creaciones de Dios.

Antes de esto, quien deseara un hijo se lo pedía a Dios, que creaba uno, y existía un camino por el cual el niño caminaba hacia sus padres en la tierra. Eshu, usando el hacha, cortó el árbol para bloquear ese camino eternamente. Después invitó a dos personas con los genitales en la frente: removió el pene y lo insertó entre las piernas del hombre, removió la vulva y la insertó entre las piernas de la mujer, y con pedazos de piel del chivo negro sacrificado cubrió las partes — lo que en la actualidad es el vello púbico humano. Entonces sacó su ashé y decretó que desde ese momento todos los seres creados por Dios tendrían sus genitales, y que todo el que quisiera procrear no tenía que ir más ante Dios, sino ante Obó; y que todo el que fuera ante Obó tenía que pagar la deuda en que ella incurrió al sacrificar. Esa es la deuda que pagan hoy los que desean tener un hijo: no es una dote, sino el costo del cuidado de la esposa durante el matrimonio. En Igbodu: la persona ha sufrido tremendamente antes de su iniciación, pero sirviendo a Eshu con chivo, hacha y machete prosperará desde ese momento.

Se adivinó para Ogún cuando bajó a la tierra: debía sacrificar para evitar la muerte. Hizo el sacrificio con dos gallos, una gallina y un perro — por eso Ogún nunca muere. Cuando este signo aparece, la persona debe recibir a Ogún para tener larga vida, y que su nombre viva por siempre.

«Ebara ji ji ji» adivinó para Ogún cuando él bajó a la tierra. Se le dijo que debía hacer sacrificio para evitar la muerte en la tierra.

Él hizo el sacrificio con dos gallos, una gallina y un perro — por lo que Ogún nunca muere. Cuando este signo aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe recibir a Ogún para tener una larga vida, y que su nombre viva por siempre.