Obara Di

Las doscientas divinidades, las de la derecha y las de la izquierda, recibieron una consulta justo cuando les tocaba iniciar la fundación de la tierra. Es este odu el que cuenta de qué manera quedó formado el mundo en que vivimos.

Antes había existido otro mundo. Dios lo cubrió de agua porque sus primeros habitantes se entregaron a la lujuria y a la corrupción moral, y así lo destruyó.

Pasaron siete mil años, y Dios resolvió intentarlo por segunda vez. Reunió a las divinidades y les encargó bajar a la tierra, unidas como si fueran una sola, para mejorar el mundo. Koin koin, el nombre celestial de Obara Dila, hizo para ellas la adivinación. Su consejo fue que cada divinidad entregara a Eshu cauríes, cascarilla y ropa blanca, y que dejara además una pluma de loro en Mimikpo, un río del cielo; a su Ángel de la Guarda debía darle una guinea.

Solo Orunmila cumplió. Dios mandó entonces a Arugba, su mensajera, a avisar a todas que se presentaran al día siguiente, de mañana, a la Cámara Divina, en el palacio. Como Orunmila era el único que había hecho el sacrificio, Arugba le explicó lo que le convenía hacer.

A la mañana siguiente, con todos presentes, Dios repartió sus instrucciones y prohibió pasar por casa antes de la partida. Orunmila se presentó en último lugar, y esa es la razón de que le tocara con el caracol que guardaba la arena para endurecer la tierra. Con licencia de Dios, viajó acompañado por Arugba.

La tierra aún no tenía suelo y todo era agua. Las divinidades quedaron subidas en una palma cuyas raíces nacían en el cielo y cuyas ramas tocaban la tierra, mirando el agua inmensa que tenían debajo. Al final Arugba le sugirió a Orunmila inclinar el caracol de modo que su abertura mirara al agua. La arena se derramó, la tierra se volvió firme y poco después todas bajaron de la palma.

Ese fue el comienzo del segundo intento de poblar la tierra, el que continúa en nuestros días.

Al comienzo del mundo, animales y plantas llevaban sus órganos genitales en la frente, y allí casi no cumplían función. Cierto día el awó Mikiligui festejaba su celebración de cada año cerca del mercado. Obó, la vulva, pasaba por el lugar y se quedó parada para que la contemplaran. Le dijeron que le iría bien si presentaba una ofrenda: un hacha, un machete, una gallina, un chivo negro, nueces de kola, cuatro ñames blancos y tres ñames de agua. Reunió todo sin gastar nada, pues era costumbre que ninguna persona le rehusara algo a ella.

Eshu se quedó con los ñames de agua, el hacha, el machete y el chivo. Cuando acabó de comer, preguntó a Obó cuál era su deseo, y ella respondió que quería honra y prosperidad. En todo el mundo, solo Eshu podía transformar o recortar las obras de Dios.

Antes de eso, quien deseaba un hijo se lo rogaba a Dios, que lo formaba; y existía un sendero por el que el niño caminaba hasta llegar con sus padres a la tierra. Eshu tomó el hacha, tumbó el árbol y clausuró ese sendero para siempre. A continuación llamó a una pareja, hombre y mujer, que llevaba los genitales en la frente. Retiró el pene del hombre y lo colocó entre sus piernas; después hizo lo mismo con la vulva de la mujer. Para tapar esas zonas usó trozos de la piel del chivo negro ofrendado, y de ahí viene el vello púbico que tienen hoy los humanos.

Después Eshu usó su ashé para dictar tres reglas. Primera: desde ese momento, cada criatura de Dios tendría sus genitales. Segunda: la persona que quisiera un hijo ya no se dirigiría a Dios sino a Obó. Tercera: quien se dirigiera a Obó debía saldar lo que ella debía por su ofrenda. Esa es la deuda que hoy pagan quienes buscan tener un hijo, y no es una dote: equivale al gasto de sostener a la esposa mientras dura el matrimonio.

Cuando Ogún estaba por bajar al mundo, un awó de nombre Ebara ji ji ji hizo la adivinación por él. Resultó que debía ofrecer algo para no morir en este mundo. Ogún entregó una gallina, un perro y dos gallos, y gracias a eso nunca muere.

Si este signo aparece en una consulta, a quien consulta se le indica que reciba a Ogún; con ello vivirá muchos años y su nombre perdurará.