Oshe Meyi

Oshe bajó al mundo sin sacrificar: derrotó a los dieciséis reyes en la lucha y regresaba siempre con las manos vacías. Muerto de repente, escuchó en el cielo — escondido tras el parabán — por qué las fortunas juraban no visitarlo jamás: era demasiado belicoso.

Oshe Meyi abandonó el cielo sin decírselo a nadie, sin adivinación ni sacrificio. Nació de padres envejecidos, con el pelo gris sobre la cabeza, y quedó huérfano de niño. No practicó Ifá ni profesión respetable: era un luchador errante que derrotó al Alara, al Ajero, al Olowo, al rey de Ado — a los dieciséis reyes del mundo — y de cada victoria volvía a casa con las manos vacías, escasamente ganando para comer.

Tres sacerdotes de Ifá le dijeron que pasaba hambre porque no ejercía la profesión que había venido a ejercer, y que su sacrificio pendiente tenía que hacerse en el cielo. Él no los tomó en serio — Eshú había cerrado la ruta —, pero ofrendó un gallo a su padre difunto, rogándole ayuda. El padre fue al ángel de la guarda de su hijo, y juntos persuadieron a la Enfermedad, esposa del rey de la Muerte, de invitarlo al cielo. Esa noche, Oshe Meyi enfermó de repente, cayó en coma y entregó su alma sin que nadie lo asistiera, porque no tenía ni esposa ni hijos.

Apareció ante su ángel de la guarda, que lo escondió detrás de un parabán. Al canto del gallo, las cosas buenas del cielo — los niños, la paz, la riqueza, la salud — pasaron reportándose, y el ángel les rogó una vez más visitar a su protegido en la tierra. Todas respondieron al unísono: jamás — era demasiado belicoso y vengativo; quien tumbaba reyes y divinidades en la lucha los aplastaría entre sus dedos. «El bien y el mal no viven juntos», dijeron, y partieron. Detrás del parabán, Oshe Meyi comprendió que había seguido los fines equivocados de la vida. Hizo al fin su sacrificio — un chivo a Eshú, que le lavó la cabeza y la espalda para reducir su fuerza diabólica — y por un sendero especial parpadeó de regreso en la tierra, donde recobró la conciencia.

Un viejo adivino — Eshú transformado — le enseñó el secreto: al trabar la lucha, fingir caer a tierra. Cayó ante el Alara, Eshú desató el caos, y para «apaciguarlo» cada reino pagó cien hombres, mujeres y riquezas. Por esa caída se paga hoy toda consulta.

Tres años después de su regreso, ya bueno y habiendo festejado a su padre, a su Ifá y a Eshú, Oshe Meyi retomó sus rondas de lucha. En el camino al palacio del Alara encontró a un viejo sacerdote de Ifá — una transformación de Eshú — que le dijo: «podrás derrotar a tus oponentes, pero en cuanto los agarres, finge caer a tierra, y observa lo que sucede: no te arrepentirás».

En el palacio gritó el reto de lucha y salió el Alara. Al trabarse, Oshe lo lanzó — pero se dejó caer a tierra antes de que el rey cayera sobre él, y permaneció en el suelo. Entonces Eshú desató una conmoción sin precedente: el pueblo quedó en total oscuridad, la tierra tembló, los gallos pusieron huevos y las gallinas cantaron, las embarazadas sintieron fatigas falsas, los animales del bosque entraron al pueblo. El Alara le rogó que se levantara, y el viejo adivino apareció de la nada: «está prohibido que el hijo de Orunmila caiga a tierra; para que se incorpore hay que apaciguarlo» — con cien hombres corpulentos, cien mujeres jóvenes, vacas, cabras, gallos, gallinas y bolsas de dinero.

Reunida la compensación, Oshe Meyi se incorporó; el anciano sopló polvo de adivinación al aire y la luz y la calma volvieron. A la mañana siguiente repitió la obra ante el Ajero, y luego ante el Oragun, el Olowo, el Ooni, el rey de Ado — y de cada reino salió con retribuciones semejantes, hasta ser un hombre extremadamente rico. Ese incidente marcó el comienzo de pagar por las adivinaciones: lanzar el okpele a tierra representa la caída de Oshe Meyi en manos de los reyes, por la cual ellos pagaron. Por eso no se adivina sin cobrar — y por eso a este signo se le aconseja no hacer demostraciones de fuerza: perdiendo, se gana.

En el cielo se llamaba Ajakadi, el luchador invencible que retaba hasta a las divinidades. Su ángel de la guarda pagó a Eshú un chivo con columna de serpiente: en la lucha anual, Eshú lo hizo caer ante Oggún — y las doscientas reparaciones de su «caída» lo hicieron rico.

En el cielo, Oshe Meyi fue uno de los cuatro apóstoles mayores de Orunmila, pero era poderoso y pérfido: de niño ponía a pelear a sus hermanos menores — así quedó lisiado Olugbodo, la divinidad de los infantes — y de adulto solo fue notorio por llevar peleas a las cuatro esquinas del cielo. Su nombre era Ajakadi. Cuando nació, su padre encajó en su cabeza medicinas con un hacha y la cresta de un gallo: por eso creció como luchador invencible. Se le mandó sacrificar un chivo con la columna vertebral de una serpiente a Eshú, para madurar su fuerza, y no lo hizo, confiado en su fortaleza. Derrotó a Oggún y a cada una de las divinidades — pero escasamente conseguía comida, porque todo el bien del cielo le tenía miedo.

Su ángel de la guarda, decidido a debilitarlo para que prosperara, le llevó a Eshú el chivo y la columna de serpiente. En la competencia anual, Ajakadi retó a Oggún para el combate de apertura; lo alzó en el aire con todas sus fuerzas — y Eshú enfocó sobre él su mirada misteriosa: milagrosamente, Ajakadi cayó a tierra antes de que Oggún cayera sobre él. En el suelo, llamó a Oggún a decapitarlo: no soportaría la indignidad de volver a pararse.

Cuando Oggún sacó su espada, Eshú intervino: si alguien se atrevía a decapitar a Ajakadi, habría cataclismo interminable. E hizo temblar la tierra del cielo, que empezó a juntarse con el cielo en total oscuridad. Oloddumare ordenó apaciguarlo, y Eshú anunció el precio: doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas vacas, cabras, carneros, perros y bolsas de dinero. Pagadas las reparaciones, Ajakadi se levantó — la luz volvió — y llegó a casa rico. Dio un chivo a Eshú y sus mejores animales a su ángel de la guarda, y comprendió que sus días de lucha en el cielo habían terminado: era hora de irse a la tierra.