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Oyekun Rete

También se le dice Oyekun Birete, Oyeku Birete

nº 44 de 256 · Edición:

El Ifá de la incredulidad: aquí se infiltra la enfermedad (Arun) en el cuerpo y nace Ode, el cazador — quien no respeta ni cree, se pierde.

15 patakíes 3 eewó 12 ebbós y obras 12 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Oyekun Birete Molala Awo molala intori Ifa Arun molala abe oyu layé tinsheré Ifá Oluo Popo Molala Awo tinsheré Ifá Oshanlá Ifá molala ni yabé otoroni Ifá moyaré ni layé molala.

Orden en Ifá
Odù 44 de 256
Composición
Oyekun sobre Irete
Odù espejo
Irete Yeku
Eweses del signo
Tomate de Guinea · Ewe Oguma

Nace · Ìbí LIBRE

  • La entrada de Arun (la enfermedad) al organismo humano.

    Del camino donde Arun se apoderó del Awó que no respetaba a su padre Oluo Popó.

  • Ode (Oshosi cazador).

    Del camino donde Ozain transformó a Eshú Oyigbo en Ode por desobedecer a Orunmila.

Oyekun Rete es el Odù número 44 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Oyekun: nace de Oyekun sobre Irete. En los tratados aparece también como Oyekun Birete, Oyekun Irete, Ọ̀yẹ̀kú Ìrẹtẹ̀ u Oyeku Birete. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 15 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 12 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Oyekun Rete, que también se conoce como Oyekun Birete, es el signo donde Arun, la enfermedad, se metió por primera vez en el cuerpo humano, y donde Ode, Oshosi el cazador, se conoció en la Tierra. Es un Ifá de incredulidad: usted vive al pie de Orunmila solo cuando tiene la soga al cuello, no por fe. Su decreto lo dice claro: reciba a Ode y atienda a los santos con fe verdadera, porque en este signo la falta de respeto deja entrar la enfermedad para siempre, como le pasó al awó que despreciaba a su padre y perdió su secreto.

Usted vive en la mentira y engaña al mundo, pero también se engaña a sí mismo, porque cree que sabe mucho. Le falta firmeza en lo que hace, y por eso pierde. Hay guerra en su camino: se pelea con alguien que fue su amigo y hoy es su enemigo, y anda con gente alocada que busca líos y lo mete en enredos. Cuidado con hacerle favores a un poderoso, que no siempre agradece a quien lo vio débil, y no abuse usted del poder. Aun así, este es un signo de suerte cuando se atiende a los santos, y con Oshosi recibido sale bien de la guerra.

«Se vive al pie de Orunmila con la soga al cuello — Oyekun Birete aprende a creer antes del apuro.»El pulso de Oyekun Rete

En el amor, este odu anuncia separación, escándalo y alboroto en la casa, y se la pueden desbaratar. Usted es violento y no tiene calma: no discuta con su pareja, porque la pelea puede terminar en golpes y después le va a pesar. Domine su carácter, que le trae pérdidas. Una hija de Yemayá es quien lo salva. Este signo habla de sodomía: cuídese de adodi y de alakuata que lleguen de visita a su casa. Sea respetuoso con los mayores, y no beba ni tome lo ajeno.

La salud es el gran tema de este signo. Marca huesos fríos, artritis, males en las piernas y leucemia, impotencia por exceso en el sexo y peligro de hernia, que puede llegar a estrangularse. Si tiene una herida vieja que le duele cuando se nubla, cuídela para que no se abra otra vez. Tenga cuidado con la brujería regada en el suelo: si la pisa, puede quedar sin poder caminar y morir de pena. Si en la casa hay un enfermo, su estado es delicadísimo y nadie puede asegurar que se salve.

Atienda a los muertos; atienda también a San Lázaro, y con él a Oshún y a Yemayá, y reciba a Elegba. Shangó, Oluo Popó y Oshosi son los que lo amparan aquí. Viva con calma, sin quejarse y con fe, porque en este signo la firmeza y el trabajo alejan las desgracias de la casa.

El signo en una frase

Crea antes del apuro, domine la violencia y reciba a Ode — que al que atiende a los santos todos los días, este Ifá le da la suerte y la salud.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

La ruptura del matrimonio y el riesgo de que destruyan su hogar.
Sodomía: precaución ante adodi o alakuata que visiten su casa.
Que hay que atender al muerto.
Que la persona vive en la mentira y engaña a todos, convencida de que sabe mucho.
De que en este Odù Ode llegó a ser conocido en la tierra; es necesario recibirlo.
De que mantiene un conflicto con alguien que fue su amigo y que hoy es su enemigo.
De una dolencia causada por ogú esparcido en el suelo: si no se protege, perderá la capacidad de andar y morirá de tristeza.
De una persona inestable en sus asuntos.
De que, de existir un enfermo, está gravísimo y no se puede asegurar su salvación.
De que tiene que apartarse de gente desatinada que provoca problemas y apuros.
De que lo salvará una hija de Yemayá.
De alboroto y trastorno en su hogar.
De sufrir una hernia y de una lesión o cicatriz que le molesta cuando el cielo se cubre.
De alguien violento y sin sosiego.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No se puede abusar del poder.
No se obstine en discutir con nadie, sobre todo con su cónyuge.Así no incurrirá en faltas de respeto ni en agresiones físicas de las que luego se arrepienta.
No consuma ni tome nada que no le pertenezca.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

La persona tiene suerte, sobre todo cuando atiende a los santos.
Una hija de Yemayá es quien lo salva.
Con Oshosi recibido, sale bien de la guerra que enfrenta.
Engaña al mundo y se engaña a sí mismo, porque cree que sabe mucho.
Solo recurre a Orunmila cuando tiene la soga al cuello, y no por fe.
Una enfermedad se infiltra en su cuerpo: huesos fríos, artritis, mal en las piernas y leucemia.

32 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Preste atención a San Lázaro, a Oshún y a Yemayá, y averigüe lo que desea; reciba a Odé y a Elegba.
Cuídese de las personas invertidas. Lleve un collar de Azowanu del que cuelgue un inshé de Ozain, y póngase gorro blanco y rojo.

3 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Oyekun Rete · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Solo se cree con la soga al cuello.

En el Ifá de la incredulidad, la persona busca a Orunmila solo cuando está ahogada, no por fe. No esperes a estar perdido para respetar lo sagrado: la creencia que solo aparece en la desgracia no basta para sostenerte.

El que abusa del poder, lo pierde.

Como el hijo de Oluo Popó, hecho el más fuerte del mundo y vencido por engañador. La fuerza que se usa para mentir y dominar termina envuelta en su propia candela: el poder sin respeto se vuelve tu ruina.

El favor que salva a un débil, el débil no lo perdona.

Quien ve la debilidad de un poderoso puede pagarlo con la cabeza. Cuídate del mal agradecimiento del soberbio: a veces el que te debe la vida prefiere borrarte antes que reconocer que te la debe.

El que va de prestado, con ropa prestada muere.

La pluma es más filosa que la lanza.

El corazón y el interés son como el sol y la luna.

Juzgar a otros es una forma mezquina de encubrirnos.

Aunque seas rey, considera al que está sentenciado.

Los reyes pasan, los tronos quedan.

Quien no se fija en el sendero ante sus pies corre el riesgo de caer.

Los labios de la persona traicionera destilan miel, y su corazón, hiel.

Los celos calientan la cabeza y enfrían la relación.

9 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1La mujer incrédula

En este camino había un matrimonio. El esposo tenía mucha fe, pero la mujer no creía y se pasaba los días protestando contra los santos. Vivían en gran pobreza y apuros, y ella llevaba al marido casi a la locura. Si no les faltaba una cosa, les faltaba otra, y ella se quejaba: así no había forma de progresar, y todos los días era igual. Él le pedía paciencia y fe, porque todo se arreglaría, pero el tiempo pasaba y nada cambiaba.

Un día Babalú Ayé vio que ella seguía renegando de los santos y quiso favorecer con una limosna al marido, sin que ella la disfrutara. Se le presentó al hombre y le anunció que tenía una limosna reservada solo para él, y que a su mujer le daría un escarmiento. Le pidió callar, aunque le advirtió que el golpe también lo alcanzaría y que sufriría igual.

Les nació una niña. A los 41 días de vida enfermó gravemente y se cubrió de granos. La niña había venido a completar lo que le quedaba pendiente de otra reencarnación y estaba por irse otra vez; solo vino a ver la luz del mundo.

San Lázaro se apareció en sueños a la madre y le confesó que él había cubierto de granos a la niña. La mujer le suplicó que todo lo que le tocara sufrir a la niña lo sufriera ella, porque quería salvarla y reconocía que la culpa era suya. San Lázaro le indicó que debía llevar durante cinco años una insignia suya. Ella cumplió su promesa, la niña se salvó, llegó la buena suerte y la familia fue feliz.

Kaferefun Oluo Popó.

Lo que enseña

La falta de fe y las quejas de una persona pueden recaer sobre un inocente. Quien promete con sinceridad dar algo suyo para salvar a un ser querido es escuchado, y debe cumplir con constancia.

Promesa de la madre

Llevar durante cinco años una insignia de San Lázaro, tal como él lo pidió para salvar a la niña.

Lo que señala este Ifá

Se relaciona con el frío en los huesos, el reuma y la artritis. No se debe abusar de la naturaleza, pues la persona queda impotente. Tampoco se come obi (coco), porque sirve para salvarse.

Alabanza final del camino

Kaferefun Oluo Popo

2Camino de la infiltración de Arun

Molala Awó era un awó orgulloso de su hijo Boribokun, que además de ser fuerte tenía mucha inteligencia. Cada día conversaba con él y le daba consejos, que el joven seguía al pie de la letra. Molala arrastraba una desavenencia secreta con otro awó, Tinsore Ifá.

Tinsore Ifá residía en Mayebe Niyabe y rara vez visitaba a su padre, Oluo Popó. Se la pasaba maldiciendo y quejándose, y hasta tenía una canción para ello. En esa misma tierra vivía Obatalá, siempre inconforme con Tinsore y molesto porque ni siquiera creía en su padre. Un día salió a caminar y se topó con Shangó, que llegaba de Lalebe Ayu Leye. Acababa de ver a Orunmila, de consultarse con Ifá, y llevaba un mensaje de Ifá para Obatalá.

Obatalá recibió el mensaje con alegría. Shangó le aseguró que él acabaría con el orgullo de Tinsore Ifá. Obatalá quiso saber cómo, y Shangó se puso a rezar.

Oluo Popó se dirigía a visitar a Obatalá, junto a Arun, la enfermedad. Escuchó a Shangó y le preguntó a Arun si había oído. Ella respondió que sí y fue a buscar a Shangó, quien le relató lo que Tinsore Ifá hacía. Opinó que merecía un escarmiento, aunque primero él debía acercarse a quitarle el secreto que colgaba de su cuello. Arun y Shangó lo llevaron a cabo. Obatalá pidió a Shangó que no lo matara, y Shangó respondió que sabía bien qué hacer.

Shangó se presentó ante Tinsore y le arrebató el iñale que contenía su secreto; se lo llevó a Molala Awó para que se lo colocara a Boribokun. Obatalá y Arun fueron tras él y despojaron a Tinsore de la ikokó de Oluo Popó, que Shangó entregó a Obatalá.

De inmediato, Arun tomó posesión de Tinsore Ifá: «Tendrás siempre suerte, pero jamás me apartaré de ti». Tinsore comenzó a enfermar. Arun le aclaró: «Te hago esto porque no respetaste a tu padre Oluo Popó, y Shangó te quitó del cuello tu gran secreto y no volverás a tenerlo, pues ahora lo posee el hijo de Molala, Boribokun». Con ese secreto, Boribokun se sintió bien preparado y dedicó comida a Shangó, a Obatalá y a Ifá.

Quien recibe este camino debe tomar la ikokó de Oluo Popó.

Lo que enseña

Faltarle al respeto a los padres hace perder el bien más preciado que se hereda, y ese bien pasa a quien sí obedece. La enfermedad queda del lado de quien despreció a su padre, sin que pueda librarse de ella.

Ebbó del camino

Hay un ebbó propio de este camino, con ofrendas dedicadas a Shangó y a Oluo Popó. Lo acompaña un inshé de Osain que, unido a la ikokó de Oluo Popó, forma el arma que ampara a la persona; su carga está en el tratado completo.

Lo que se aconseja con este camino

Quien recibe este camino debe tomar la ikokó de Oluo Popó.

Súyere del camino

Sopobi leleo intori bawa sopobi leleo intori bawa.

Rezo del camino

Oyekun Birete molala Awo molala intori ifá arun molala abe oyu tinsore ifa Oluo Popo molala ni yaba otorine ifa moyere ni laye molala ni yaba otorine ifa moyare no laye molala ni Shangó intori arun.

Molala Awo Molala Awo, Awo Tinsore ifa moyarba Ifa beye bi Ifa Aron moye barayu intori Arun moyu berekun

3El general del ejército del rey

Un rey tenía en su ejército un general muy íntegro y diestro en la guerra y en el uso del sable. Como veía que en el palacio las cosas funcionaban mal, se apartó para residir lejos, en un sitio aislado.

Poco después el rey tuvo que afrontar una guerra y no contaba con quien pudiera ganarla. Entonces recordó al general, que residía no muy lejos, y mandó que lo fueran a llamar. El general acudió al palacio de inmediato. Después de oír el motivo de la llamada, preguntó con qué autoridad podía dar órdenes y actuar. El rey le concedió todo el mando y el poder, además de las armas y de la tropa que quisiera. El general tomó sus precauciones y marchó a la guerra, de la que salió vencedor. Mandó a un mensajero a adelantarse para avisar al rey.

El rey, que quería conversar a solas con el vencedor, mandó levantar una casa de campaña cerca del palacio, con apenas cuatro soldados que vigilaran el acceso de cualquiera. Al otro día el general se acercó haciendo sonar trompetas desde lejos. El rey salió a recibirlo y lo condujo a esa casa para que le relatara lo ocurrido. Había que tener en cuenta que el general acompañaba sus palabras con muchos ademanes. Mientras contaba la historia, sacó el sable y fue representando los movimientos de la batalla. En uno de ellos, la hoja alcanzó la cabeza del rey y la separó del cuerpo. Al enterarse, los otros mataron también al general.

Lo que enseña

Un servicio brillante puede acabar en desgracia por un descuido. Al relatar sus proezas ante quien manda hay que medir los gestos, porque un movimiento sin mala intención puede causar un daño que no se repara. Victoria y desgracia llegaron aquí al mismo tiempo.

Ebbó del camino del general

Este camino tiene un ebbó propio, con sus elementos y su distribución, que no se incluyen en esta parte pública.

Rezo del camino

Oluo Ada adifafun Ilino, mirabo ifa, tare adifafun Ada, eye meyo y beye owo meyo, Maferefun Babalú Ayé, Maferefun Oggún y Obatalá.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

cada una con su tema a la vista

LA LIBRETA
Ebbó del camino de la mujer incrédulaDel patakí 1 →
🔒 La Libreta
Ebbó del camino de la infiltración de ArunDel patakí 2 →
🔒 La Libreta
Ebbó del camino del general del ejército del reyDel patakí 3 →
🔒 La Libreta
Ebbó del camino «Hacer un favor cuesta la vida»Del patakí 5
🔒 La Libreta

16 recetas selladas se abren con La Libreta — ingredientes, preparación y destino, cada una con su tema a la vista.

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Preguntas frecuentes

sobre Oyekun Rete

LIBRE

¿Qué significa el Odù Oyekun Rete en Ifá?

El Ifá de la incredulidad: aquí se infiltra la enfermedad (Arun) en el cuerpo y nace Ode, el cazador — quien no respeta ni cree, se pierde.

¿Qué número es Oyekun Rete entre los 256 Odù de Ifá?

Oyekun Rete es el Odù número 44 de los 256 de Ifá, de la familia de Oyekun: nace de Oyekun sobre Irete.

¿Qué orishas hablan en Oyekun Rete?

En el Odù Oyekun Rete hablan Shangó, Azowanu (Oluo Popó), Oshosi (Ode), Orunmila, Obatalá, Yemayá y Oggún.

¿Cuál es un refrán del Odù Oyekun Rete?

Uno de los refranes de Oyekun Rete dice: «Solo se cree con la soga al cuello».

¿Qué incluye La Libreta?

Los 256 Odù completos: todos los patakíes, obras, eewó, rezos e interpretaciones, en español y en inglés. Se contrata en la app de La Palabra de Ifá para iPhone o Android, en suscripción mensual o anual.

La familia de Oyekun

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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