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Ogunda Juani

También se le dice Oggunda Lenin, Oggunda Ojuani

nº 142 de 256 · Edición:

Los tres grandes consejos: no cambie el camino por un sendero, no se inmiscuya en asuntos ajenos y no arremeta a la primera con violencia; y el yunque que Ogún le regaló.

20 patakíes 6 eewó 11 ebbós y obras 14 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Ogunda Ojuani adifafun Sokoti Lade Orisha ñogun mobage beje Ogún wele otá lowa Ogún lade mogun laye Ifá kaferefun Ogún Elegba lodafun Obá.

SúyereOlofin bofun, Olofin mitiyoro omo sokun, omo belekun Olofin aguaobe.
Orden en Ifá
Odù 142 de 256
Composición
Ogunda sobre Ojuani
En el Diloggún
3-11 · Ogundá tonti Ojuani
Odù espejo
Ojuani Ogunda
Santos que hablan
Ogún · Osain · Obá · Olokun y Orona · Yemayá · Elegba · Shangó

Nace · Ìbí LIBRE

  • La holgazanería, la terquedad y la desobediencia.

    Serán el osogbo del Awó o del aleyo que tenga este Ifá.

  • Los tres grandes consejos.

    No entrometerse en asuntos ajenos; no cambiar el camino por un sendero; no arremeter con violencia a la primera.

  • Que la persona sea enviada a rayarse o jubilarse frente a una prenda de Sarabanda.

    Para alargar la vida.

  • Que Olofin le quitara la voz al palomo.

    Por divulgar lo que no podía: «mientras el mundo sea mundo, solo dirás kukurú kukurú».

  • La esclavitud, y la dureza de sentimiento.

  • Por qué Olokun se rodea de una cadena formada por 21 piezas de Ogún, junto con una serpiente.

    Del hechizo de Osain a Orona, la hija de Olokun.

  • El maestro de ceremonias entre los yoruba.

Ogunda Juani es el Odù número 142 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Ojuani. En los tratados aparece también como Oggunda Lenin, Ogunda Ojuani, Ògúndá Ọ̀wọ́nrín u Oggunda Ojuani. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 20 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 11 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Ogunda Juani, que también se conoce como Oggunda Lenin, le habla a una persona con poder para resolver lo que la vida le ponga delante. En este signo nacieron los tres grandes consejos de Orunmila, y también la pereza, la terquedad y la desobediencia, que es lo que usted tiene que vencer. Su decreto cabe en esos consejos: siga siempre el camino seguro, no se meta en asuntos ajenos y nunca actúe con violencia antes de saber la verdad. Quien los cumple llega a su destino y se libra de una desgracia sin remedio, como el viajero que estuvo a punto de atacar a su esposa y descubrió que ella abrazaba a su propio hijo.

Usted se parece a la bijirita, un pájaro pequeño, ágil e incansable: tiene una energía enorme, y por eso lo envidian. Es bueno de corazón y de mucho saber; como buen osainista, le conviene conocer las hierbas, lo que curan y cómo defienden. Su fuerza está en Ogún: consagre su Ogún, porque de él depende su poder, y con los años recibirá los orishas, sobre todo Obá, Olokun y Osain.

«Ni camino por vereda, ni pleito ajeno, ni violencia a la primera — los tres consejos que gobiernan a Lenin.»El pulso de Ogunda Juani

Pero el camino tiene peligros. Un contrario muy fuerte quiere derribarlo y le llega una guerra; donde lo inviten, desconfíe, porque puede haber una trampa. El enemigo más dañino puede vivir bajo su propio techo. No cuente sus secretos: en este signo Olofin dejó sin voz al palomo por hablar de más. Lo que tenga pendiente, resuélvalo ahora, que luego le saldrá más caro; si se descuida, los caminos se le cierran y puede verse en la calle y con problemas ante la justicia. Cuídese también de los cuchillos.

En el amor, usted se aburre enseguida de su compañera porque siente que no lo entiende ni lo llena. Aquí se marca dureza de sentimiento: los hijos y la pareja pueden volverse sus primeros enemigos cuando no saben valorarlo. Deje a un lado las aventuras, averigüe qué necesita su padre y atienda a Elegba, a Ogún y a Oshosi. Vigile también que sus hijos no crezcan desobedientes.

En la salud, cuide la memoria, la vista y la garganta. Tanto conocimiento guardado en la cabeza le hace olvidar las cosas si no alimenta su espíritu y su Orí, y la vista se puede perder si no la atiende a tiempo. En el trabajo lo pueden subestimar por paciente y humilde, pero con el tiempo se reconoce lo que vale; no cambie su oficio por la comodidad, porque perdería su independencia. Viva de forma clara, que más vale ser que aparentar, y quien obedece a Ifá conserva la vitalidad hasta la vejez.

El signo en una frase

Aprenda sus hierbas, calle como debió callar el palomo y haga pronto lo pendiente — que el yunque de Ogún aguanta la guerra que viene.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Se pierde la memoria por la gran cantidad de conocimiento que la mente acumula; hay que alimentar el espíritu de la mente con el palo caballero tomado de una guásima, los siete baños y la copita de cada uno.
Hay que proteger la vista y hacer las obras adecuadas para no perderla: un coco verde de agua con tres gotas de aguardiente y cinco de agua bendita, para beberlo y lavarse los ojos con él.
Hay que cuidar la garganta y las cuerdas vocales para no quedarse sin voz: aquí Olofin dejó sin habla al palomo por divulgar.
Esta persona se expone a la guerra y al peligro a sabiendas.
Es una persona muy activa e infatigable, y por eso despierta tanta envidia; se parece a la bijirita: ágil, pequeña, llena de vitalidad, sin distinción entre viejos y jóvenes.
Los primeros enemigos suyos son sus propios hijos, lo mismo que la mujer que vive a su lado, que no lo sabe apreciar.
Se cansa pronto de la mujer con la que convive, porque ella no lo entiende ni lo satisface; es un Odù de fortaleza sexual.
Con los años, el awó tiene que recibir cada Osha y cada Orisha y quedar consagrado a ellos, especialmente a Obá, Olokun y Osain.
El awó de Oggunda Lenin no puede hacerle Ifá a nadie.
Para la mujer: es mejor ser que aparentar.
De que no se precipite, pues así llegará pronto; y agradézcale a un muchacho.
De que asee su casa, preséntese al Santísimo y póngase ropa blanca, para que Obatalá pueda acercársele; no ande echando maldiciones.
De que un adversario muy poderoso quiere derribarlo: prepárese para la guerra.
De que lo que tenga que hacer, hágalo pronto — después le costará más.
De que le hará un favor a alguien que luego se burlará de usted.
De que usted tiene tres mujeres; a Elegba y a Ogún les debe un gallo una de ellas, y ninguna tiene Santo.
De que usted se pinchó o se hirió con un cuchillo: colóquele una cadena a Ogún.
De que sufre dificultades por ser sincero con su familia y sus amistades: le muestran doble cara, y allí donde debería mandar usted lo dominan o lo han debilitado con medios ruines; pero se sabrá quién es el traidor.
De que un viento repentino se levantó en el momento en que usted salió a la calle: se avecina una guerra.
De que tenga cuidado donde lo conviden: le están preparando una trampa.
De que se haga la rogación con dos pescados frescos, cuide de su Ángel de la Guarda, averigüe qué desea su padre y deje de lado a las mujeres para dedicarse a los Santos.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No divulgue sus secretos.Olofin dejó mudo al palomo por revelar lo que no debía.
No tenga cotorras en la casa.
No deje camino por vereda.Los dos que cogieron la vereda se perdieron; el que siguió el camino llegó sin novedad.
No se entrometa en asuntos que no le conciernen.El único que no protestó en la fonda liberó a la mujer amarrada — esa era la promesa del dueño.
No arremeta con violencia a la primera.El «cura que besaba a su mujer» era su propio hijo, recibido de cura, que venía a verla.
No aparente lo que no es.Es mejor ser que aparentar.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Es un signo de poder de resolución: la persona puede realizar todas las cosas y resolver las situaciones de la vida.
Es la bondad personificada, y quienes lo rodean lo aprecian por ello.
Por obedecer a Ifá conserva siempre la vitalidad: en su familia no se nota quién es viejo o joven, y tiene ahijados y mujeres que lo reconfortan.
La persona tiende a la vagancia, a la porfía y a la desobediencia.
Se le va la memoria de tanto saber que guarda en la cabeza.
La vista corre peligro y la puede perder si no se cuida.

37 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Mantenga puesto en todo momento el collar de Yemayá y tenga frente a su Orunmila una cazuela con agua tomada de una herrería, y dentro de ella un huevo de gallina.
Coloque en su Ifá un escudo de oro y, fuera de él, un okpele de caracol; su gran secreto es el yunque metálico, guardado en la mano mayor de Ifá.

12 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Ogunda Juani · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

No deje camino por vereda.

Los dos que buscaron el atajo se perdieron; el del camino llegó. Lo probado — el oficio, el matrimonio, el fundamento — no se abandona por la promesa de lo corto: la vereda de este signo no tiene salida.

No se inmiscuya en lo que no le interesa.

El único que no protestó en la fonda fue el que liberó a la mujer amarrada. Hay pleitos ajenos cuya solución es precisamente que usted no entre: guarde su lengua, y deje que la promesa del otro se cumpla sola.

No parta por la primera con violencia.

El arma ya estaba en la mano — y el «amante» era su hijo cura. La primera impresión de este Odù casi siempre es una trampa de los ojos: pregunte antes de herir, que lo irreparable no se pregunta después.

Vísteme despacio, que voy de prisa.

El hombre que sabe no habla; el que habla no sabe.

La justicia es el orgullo de un pueblo y la falta su vergüenza.

La verdad, aunque severa, es amiga verdadera.

El ahijado capaz gana favores, el incapaz el enojo.

Las cosas se toman según de quién vengan.

El gran enojo puede ser apaciguado por la amabilidad.

Lo que hoy desprecias, mañana te costará recuperar.

El que usa la lengua como espada pierde la lengua y pierde la guerra.

La paciencia es la madre de los logros.

El mismo Dios que hace nacer, hace morir.

11 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Obá y el pueblo que no quería trabajar

Obá residía en Obayokoye, una tierra pobre y triste. No salía adelante porque su gente evitaba trabajar y se mantenía con lo poco que ella lograba reunir. La causa era una maldición de Shangó: Obá, orgullosa de su poder, lo había avergonzado, y por eso se trasladó a ese lugar y le puso ella misma el nombre. Era un sitio miserable que nadie reconocía. Al llegar cantó unas palabras en lengua.

Los habitantes se asomaron poco a poco, delgados y enfermos, aunque conformes con su vida. Obá les ofreció su ayuda para que vivieran mejor, pero respondieron que ya estaban contentos como estaban. Obá luchó con ellos y no consiguió que la tierra prosperara.

En cierta ocasión se sentó junto a un río y pidió a Olofin que le diera su ayuda. Después continuó su marcha hasta Obaaye, la tierra donde residían Shangó y Elegba. Este la divisó a lo lejos y, escondido, llamó a Elegba para pedirle: «Obá viene por allí. Acompáñala y ayúdala. Yo me adelanto para hablar con la gente de Obayokoye, y a quien me desobedezca lo entrego a Ogún». Así ocurrió: cuando Obá y Elegba pisaron aquella tierra, ya todos trabajaban y producían.

Obá notó el cambio y, feliz, comentó a Elegba que Olofin sí la había escuchado. Elegba contestó cantando a Shangó. Ella lloró de emoción ante lo que Shangó había logrado. Elegba la invitó a mirar lo que Shangó había dejado atrás. Obá giró la cabeza y vio seis otás. Elegba le explicó que debía atenderlas y alimentarlas con guinea.

Más adelante, Elegba conquistó a Obá y de esa unión nació un niño al que pusieron el nombre de la tierra, Obayokoye. Al crecer, tampoco quiso trabajar. Obá no dejaba de quejarse con Elegba, hasta que él se cansó, cargó con el niño y lo abandonó en un camino.

Pasado un tiempo, Shangó cruzó por ese camino y halló al omó Obayokoye, que le pidió: «Mira en qué estado estoy, Shangó». Shangó le dijo que aquello era consecuencia de su desobediencia y que viviría de acuerdo con su destino. Por eso, en este camino, Eshu Obayokoye es esclavo de Obá.

Lo que enseña

La ayuda de afuera no basta si un pueblo rechaza trabajar. La pereza y la desobediencia pasan a los hijos, y quien ignora el consejo queda a merced de su destino.

Obra de las seis otás

Elegba indicó a Obá que cuidara las seis otás que Shangó dejó y les ofreciera guinea como alimento.

Lo que cantó Obá al llegar a la tierra que bautizó

Obayokoye lodeo mamawo iba soreo

El canto de Elegba a Shangó, al ver el cambio de la gente

Obanile onire Shangó, obanile baba guaye Shangó

Rezo del camino

Oggunda Leni orini Awo omo Elegba Inle Oba yokoye obini Oba Shangó omo Elgba Oba aye molorun waye Shangó omo Elegba lewa umbo Inle Oba oyokoye ire ashegunota.

2Sokoti Ladé: el poder de Ogún y Osain

En el principio de todo, Ogún respondía al nombre de Sokoti Ladé y nadie igualaba su fuerza. Su asiento era de piedra y no tenía cabeza, ya que era un bloque de hierro liso. Su casa era la fragua, donde fabricaba armas y preparaba brujería maligna. Olofin le había dado ese enorme poder cuando asignó los cargos en la creación, pero Ogún solo lo empleaba para dañar. Aquella tierra padecía guerras interminables y el peso de la brujería, y su gente, sin más salida que la desesperación, rogó a Olofin con un súyere.

Olofin resolvió mandar a Orunmila y a Obá. Al llegar fueron a ver a un awó famoso llamado Arolotaye, conocedor de los secretos de todas las plantas de esa tierra y de las vecinas. Conversaron sobre el comportamiento de Sokoti Ladé y sobre cómo rescatarlo a él y a todos los habitantes.

Arolotaye y Obá se pusieron en marcha hacia el reino de Sokoti Ladé. Apenas llegaron, vieron a Ikú causando destrozos, aliada con Ogún, entre la gente del lugar. Obá se llenó de ira, empuñó un machete y un puñal y empezó a matar a la gente de Sokoti Ladé. Arolotaye le tiró una tela blanca encima y con eso la volvió dócil. En ese instante apareció Ogún, que exigía saber quiénes eran esos extraños que habían matado a sus guerreros.

Ogún y Arolotaye Awó se conocían de antes. Ogún lo vio junto a Obá, con las insignias de la sabiduría, y se arrodilló ante él pidiéndole perdón, pues entendió que lo enviaba Olofin. El awó le dijo: «Vamos a consultarte para saber cómo ayudarte a ti y a tu tierra». El osode dio el Odù Oggunda Lenin e indicó que su bien estaba en consagrarse en Osain. Arolotaye lo consagró, y con eso quedó fijado su secreto. El awó le advirtió que, gracias a él, Ogún y sus hijos se librarían de las desgracias que traen la brujería y la justicia.

Desde ese día Sokoti Ladé dejó de llamarse así y se convirtió en Ogún Arere, obra de Arolotaye Awó, quien lo consagró usando los secretos del monte. Por esa razón Ogún siempre va junto a Osain, que aumenta su fuerza.

Ogún quiso corresponder al favor que habían recibido él y su tierra. Declaró ante Oggunda Lenin, que es el Odù de Arolotaye Awó, y ante Obá que les daba la capacidad de lograr cualquier cosa: el yunque, con el cual jamás les faltaría fuerza para solucionar cualquier situación de la vida. Entregó un yunque a Oggunda Lenin y otro a Obá, y desde entonces ese es, en este Ifá, el secreto compartido por Orunmila y por Obá.

Quien tenga Oggunda Lenin y quiera el poder de resolver debe recibir ciertos fundamentos de este camino; los detalles quedan para el awó.

Lo que enseña

El poder mal empleado arrastra a toda una tierra a la guerra y la brujería, pero quien lo reconoce y pide perdón puede cambiarlo en fuerza para resolver. La obediencia a los enviados de Olofin y la consagración a Osain transforman a quien estaba perdido.

Consagración de Ogún en Osain

Arolotaye consagró a Ogún en Osain. Lo que se le da y cómo se hace esa consagración está en el tratado completo.

Cuando sale este camino

Quien tenga Oggunda Lenin y busque el poder de resolver debe recibir los fundamentos propios de este camino. Los detalles los da el awó.

Súplica de la gente de la tierra de Sokoti Ladé a Olofin

Olofin bofun, Olofin mitiyoro omo sokun, omo belekun Olofin oguaobe

Rezo del camino

Ogunda Leni adifafun Sokoti Lade orisha ñogun mobage beie gun Osain wele ota lowa Ogun lade mogun laye Ifa kaferefun Ogun lodafun Oba.

3La hija de Olokun y el hechizo de Osain

Olofin ordenó a Olokun que viviera en la tierra, y él bajó con Yewá. Los dos fijaron su residencia en lo más profundo del mar. Pasado un tiempo, Olokun se fastidió de una vida donde nada cambiaba y se puso a girar sobre su propio eje en el fondo, cerca de Yewá. El remolino agitó el suelo marino y de él salieron a la superficie criaturas monstruosas de todo tipo. Entre ellas apareció un ser singular y de gran belleza, con una hermosa cabellera, que cargaba un escudo dorado y recorría el mar montado en las olas.

Ogún la divisó una vez y quedó prendado. Ella rechazaba a todos los hombres, así que Ogún buscó ayuda en los poderes de Osain para ganarla. Pero también Osain se enamoró, y al ver que él tampoco la lograba, la hechizó para que nunca perteneciera a ninguno de los dos. En cuanto le alcanzó el encantamiento, la bella criatura se transformó en una culebra con dos cuerpos. Muerta de miedo, pidió auxilio a su padre, Olokun. Él vio lo sucedido y se echó sobre la tierra con torbellinos de ira, dispuesto a vengarse.

Osain y Ogún, llenos de pánico, fueron a ver a Orunmila. Él consultó el osode y en la respuesta apareció Oggunda Lenin. Les dijo: «Les toca reparar el daño que causaron. Acompáñenme a ver a Olokun». Lo hallaron rugiendo de furia por la suerte de su hija Orona. Orunmila dialogó con Olokun y le prometió que ella podría tener un lugar aceptable en el mundo. Hizo llamar a Orona y, con serenidad, le mandó ponerse de rodillas. Después aplicó sus poderes: la lavó con sangre de un carnero, la envolvió con el cuero del animal y así la transformó en espuma marina. Luego Ogún y Osain suplicaron perdón. Olokun se tranquilizó y la tierra se salvó de ser arrasada.

Esta historia explica también cómo está formado el Olokun que se recibe.

Lo que enseña

Insistir en conquistar a quien no quiere, y valerse de la magia para ello, lleva al desastre. Quien hace daño debe corregirlo y pedir perdón, y solo así se apacigua la ira de los ofendidos.

Cuando sale este Ifá

Si este Ifá le sale a un hombre o a una mujer, esa persona debe recibir Olokun de un babalawo sin tardanza, junto con Orona.

Rezo del camino

Ogunda Leni oroma inshe kanburu omi okun obirin eja bakunda okun eye adifafun Olokun kunkun mabo lodafun Osain y Ogun.

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Preguntas frecuentes

sobre Ogunda Juani

LIBRE

¿Qué significa el Odù Ogunda Juani en Ifá?

Los tres grandes consejos: no cambie el camino por un sendero, no se inmiscuya en asuntos ajenos y no arremeta a la primera con violencia; y el yunque que Ogún le regaló.

¿Qué número es Ogunda Juani entre los 256 Odù de Ifá?

Ogunda Juani es el Odù número 142 de los 256 de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Ojuani.

¿Qué orishas hablan en Ogunda Juani?

En el Odù Ogunda Juani hablan Ogún, Osain, Obá, Olokun y Orona, Yemayá, Elegba y Shangó.

¿Cuál es un refrán del Odù Ogunda Juani?

Uno de los refranes de Ogunda Juani dice: «No deje camino por vereda».

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La familia de Ogunda

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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