Irete Kután

Tres hijos tenía Oshún, y los tres eran Awoses, hijos de Oluó Ikoñí: Teteregun, Ishu Omalabo e Ifá Eledá. Vivían bien, con dinero de sobra, y eso mismo les echó encima mucha envidia.

Tanto Orunmila como su Oluó les habían indicado varios ebboses, de modo que el arayé no les llegara a la cabeza ni quedaran ofo lerí. Pero el mayor no atendía más que su maíz; el segundo, su ñame; y solamente el tercero hacía caso de lo que su Oluó le aconsejaba.

Teteregun, el mayor, no hizo nada y se murió; su sombra quedó vagando y llamando a los hermanos. Tanto los llamó que Ishu Omalabo, el segundo, cayó enfermo de la cabeza al poco tiempo y murió también, con lo que fue a reunirse con él. Ya juntas, las dos sombras empezaron a trabajarle la cabeza al más chico, Ifá Eledá, que llegó a sentir su propia cabeza como si fuera de otro.

Oshún, su madre, al verlo de ese modo mandó llamar a Oluó Ikoñí, que le vio Irete Kután y le anunció que Ikú andaba tras él. Le hizo Oparaldo y le advirtió: «El ñame se mete debajo de la tierra y nace; el maíz, de igual forma. Pero si tú bajas a la tierra, no sales más».

Mientras tanto, las sombras de todos los Egun, de Ikú y de Arun salían de las tumbas y entraban en las casas de aquella gente. Nadie vivía tranquilo: no había manera de dormir, porque los Egun no dejaban.

Hacía tiempo que Obatalá no veía a su hijo, así que tomó camino hacia la tierra Buruku Yale. Al llegar encontró a mucha gente con ataques y con los nervios destrozados por culpa de los Egun. Como era de noche, buscó dónde dormir en una casa y decidió esperar al día siguiente para buscar a su hijo; pero los Egun tampoco a él lo dejaron descansar. Preguntó qué ocurría y le explicaron: Okuburo se la pasaba en la tierra de Yewá llamando a todos los Egun, y por su culpa nadie tenía sosiego.

Obatalá se dirigió a la tierra de Yewá y allí dio con su hijo Okuburo. Al verlo, Okuburo se alegró mucho, le dio foribale y se puso a quejarse de la gente de esa tierra, pues los únicos que lo comprendían eran los Egun e Ikú. Enseguida les dio de comer a los Egun con los jio jio, y las sombras comenzaron a salir. Obatalá pensó para sí: «Esto le viene a mi hijo por la parte de Oyá, su madre, y es la única que lo puede salvar, porque Okuburo se está volviendo loco». Tomó entonces camino en busca de Oyá, con agogó y tres palomas, y en el camino cantaba: OYA JERIJERI JEKUA IYANI BEBEWA OKUBURO IYA SOKU ONILE...

Oyá lo escuchó y salió a su encuentro. Obatalá le contó cuanto ocurría con Okuburo en la tierra Buruku Yale, y ella resolvió: «Vamos a casa de Orunmila». Llegaron los dos, y Orunmila, que ya se había visto Irete Kután, les habló así: «Ustedes vienen por una preocupación muy grande que tienen con Elegbá, que es su hijo, pues siempre está entre todos los fenómenos. Hay que ir a esa tierra para salvarlo, y untefarlo, para que esa tierra esté más tranquila».

Oyá, Obatalá y Orunmila tomaron camino. Al entrar en la tierra Buruku Yale vieron en qué estado andaba la gente: como bobos, adormilados, y los Egun caminando entre los vivos. Obatalá tomó una paloma y con ella los fue limpiando a todos, mientras cantaba: SARAYEYE IWORIWO IWORE EGGUN EGBAROKO MA BAYE. Así se iban despertando todos. Llegaron después adonde estaba Okuburo, y a la puerta de la tierra de Yewá lo llamó Oyá: OKUBURO IÑA COSI COSI ELESE EYO OMO SOKUN OMO LAYINI IYANSAN.

Salió Okuburo, y entre Obatalá, Oyá y Orunmila lo llevaron —con todo y la piedra que tenía en la tierra de Yewá— hasta una mata de aroma. Allí lo limpió Orunmila con los mismos jio jio que él tenía, y le cantaba: SARAYEYE LABERO UNLO IKU BEBEWA ELEGBA LONA...

De ahí Orunmila se lo llevó a su casa, le hizo Untefá y le salió Irete Kután. Quedó dicho que nunca más podría poner un pie en la tierra de Yewá, y también dejaron esta indicación: «Para que todas las gentes de esta tierra se alejen de la sombra de los Egun, deben tener una canasta de frutas debajo de sus camas, cambiándolas a cada rato, y un plato grande con agua con aro, para que las sombras de los Egun no conozcan esta tierra y se retiren a la suya».

A partir de ahí aquella tierra empezó a prosperar y la gente tomó en consideración a Okuburo, que desde ese día llevó el nombre de Awó Kogda.

De este camino viene el ebbó de los tres agboranes: gallo, 3 jio jio y 3 palomas blancas; 3 muñecos de cedro cargados; tierra de tres árboles distintos de la tierra de Yewá; tres pedazos de carne de res y tres garabatos de aroma; tierra de tres sepulturas distintas; toda clase de granos; tres collares, de Obatalá, Elegbá y Oyá; una palangana de agua con añil; una canasta con frutas; tres cabezas de pescado fresco y tres huevos de gallina; flecha y trampa; ropa del cuerpo, y todos los demás ingredientes.

Los jio jio son para Elegbá, al pie de una mata de aroma, y a Elegbá van también los tres garabatos. Con la carne de res se hace la rogación de cabeza, con aguardiente y pimienta. La palangana de agua de añil se pone a la cabecera y esa agua después se echa a la calle. La canasta con frutas pasa siete días debajo de la cama y de ahí va al mar. A las tres cabezas de pescado se les unta corojo, se le ponen a Elegbá y de ahí a la esquina.

Carga de los agboranes: tierra de bibijagüero, tierra de tres tumbas y tierra de todos los lugares que se consiga; afoshé de los tres árboles de la tierra de Yewá; ilekán; cabezas de zunzún, de gallo y de guinea; corazones y cabezas de las tres palomas (que se les dan a los agboranes vacíos en la tierra de Yewá, después del ebbó, una en cada tumba); corazón de tiñosa; cabeza de jicotea; cáscara de huevo sacado; raíces de álamo, de atiponlá y de coco; pelusa de ikín; vergonzosa; semillas de algodón machacadas; los palos amansa guapo, cambia voz, paramí y yamao, ceiba, batalla, guamá, caja y ramón; 16 pimientas; jutía, obí, kolá y orogbo, airá, osun y obí motiwao, y el iyefá del ebbó.

Cada muñeco lleva un collar: uno de Elegbá, otro de Obatalá y otro de Oyá. Los agboranes se lavan con omiero de guamá; viven junto a Elegbá y con él comen. De ese omiero se toma un poco y con el resto se baña la persona.

En el principio del mundo, Dios creó cuantas formas salen de los 4 elementos primarios —aire, tierra, fuego y agua—, y esas formas se fueron afinando hasta llegar a ser los Eda Murin, dotados de percepción extracorpórea.

Por encima estaban los espíritus Agba Odun, forjados en el fuego. A todos ellos les ordenó Olofin que adoraran a los Eda Murin, hechos de barro. Uno de esos Agba Odun, llamado Alosin Buruku, se negó: «¿Cómo voy a adorar a esos seres de barro, cuando yo soy de fuego?».

Entonces Olofin lo mandó a vivir apartado de él, y desde ese día Alosin Buruku se dedicó a inducir al mal a los Eda Murin, tanto que estos casi dejaron de adorar a Olofin.

Olofin llamó a Ikú Alashona, que era el Ángel de la muerte, y con este canto le señaló su tarea en la Tierra: OPOLOPO ELERI IKU BOGBO EDA MURIN IKU LOBI OSHA ORISHA EGGUN.

La muerte se los fue llevando a todos. Al frente del planeta puso Olofin a Omalye Egun, Rey de los muertos, que iba convirtiendo en piedra (otá) a cada Eda Murin que moría. Cada uno guardaba su nombre, pero para expiar la falta tenía que volver a la Tierra y ser adorado en piedra. De ahí salieron Obatalá, Shangó y los demás.

De ahí viene IKU LOBI OSHA INTORI EGUN: sin pasar por la muerte nadie se vuelve Santo; hay que morir primero para llegar a serlo.