Iroso Tura

Orunmila vivía cerca de Ogún. Cada vez que Ogún pasaba lo veía limpio y bien vestido, sentado en su portal, y pensaba: «¿De qué trabajará Orunmila, que jamás lo veo sucio?». Un día, agotado de las faenas del monte, Ogún entró a consultarse con Orunmila. En la consulta salió un Ifá que le advirtió: «Hace usted algo para lo que no nació». Ogún respondió que trabajaba en el monte. Orunmila le recordó que era herrero y le preguntó si no trabajaba en la fragua. Ogún confesó: «Lo que quiero es hacer Ifá». Orunmila respondió que ya habría ocasión para eso.

Pasó el tiempo y Orunmila consagró a Ogún en Ifá sin consultar a Obatalá. Como buen herrero, Ogún se fabricó un ókpele y un tablero, ambos de hierro y muy grandes. Al terminar la ceremonia pensó que con Ifá viviría siempre limpio, y comenzó a lanzar el ókpele sobre el tablero con un estruendo desmedido. Obatalá, que vivía cerca, no soportaba aquel ruido y se preguntaba qué era. Por fin salió a averiguar y, cuando cruzó por la casa de Ogún, vio que se consultaba y le preguntó qué hacía. Ogún explicó que ya era babalawo, pues Orunmila le había entregado Ifá.

Obatalá visitó a Orunmila, recibió su moforibale y lo reprendió: «¿Por qué no me tuviste en cuenta para hacerle Ifá a Ogún? Ahora nadie fabricará armas para la guerra, y sin que Ogún trabaje no habrá progreso. Resuelve esto». Y se marchó.

Al día siguiente, Orunmila le pidió a Ogún que volviera con su Ifá, pues debía hacerle algo. Ogún obedeció, porque Orunmila era su Oluwo. Orunmila retiró de la batea la mano mayor y lo dejó como awofakan.

De regreso en su casa, Ogún vio que a su Ifá le faltaba la mano mayor y fue a reclamar a su padrino. Orunmila le explicó que Obatalá lo había dispuesto, porque, según él, Ogún no había nacido para ser awó. Al oírlo, Ogún tomó su machete y se dirigió a casa de Obatalá, segando cabezas en el trayecto.

Obatalá, que se había consultado de antemano, había colgado una bandera blanca en la entrada y dispuesto una jícara con agua fresca. Ogún llegó empapado en sangre, machete en mano, y le reclamó por lo que había dicho a Orunmila. Obatalá, sereno, sabía que una mala respuesta le costaría la cabeza. Le contestó: «Ogún, muy bien, pero sabes que al entrar en mi casa debes saludarme». Ogún se echó al suelo, la bandera blanca cayó sobre él y lo dejó sin fuerzas. Obatalá le dio agua y le habló: «Hijo, te daré lo que pidas, pero tu lugar está en la fragua haciendo armas, no en la consulta. Por eso hablé así». Ogún quedó conforme. Obatalá le entregó otra vez el ókpele. En la pata que habla había puesto un poder, una obra de Osain, y además lo sometió a un baño de ashibatá y oyú oro. Desde entonces Ogún siguió fabricando armas, sin ejercer de awó.

En Iyekú, una tierra antigua, vivía un río enorme de agua clara, vanidoso y arrogante. Era Odo, el obá, es decir, el rey de esa región. Presumía de que ningún río alcanzaba su profundidad ni su caudal. Contaba que en las orillas nacían plantas intactas, que los peces más finos habitaban sus aguas, que su lecho era de arena delicada y que el mar lo acogía con gusto, porque él suavizaba su salinidad. Contaba también que las estrellas, la luna y el sol se reflejaban en su superficie luminosa.

Cuando le adjudicaron el reino, los sabios leyeron en la arena de su cauce el signo Iroso Timbelera y le advirtieron que la ingratitud nace de la soberbia.

Con la primavera llegó Oguero, y de repente el agua de Odo empezó a moverse. Asustado, se preguntó quién tenía la osadía de agitar su agua y el barro de su fondo, y quién lo estaba haciendo crecer hasta sacarlo de su cauce. Era tan altivo que olvidó el consejo de los ancianos, dado cuando se le vio el signo Iroso Tunialara. En lugar de consultar a Orunmila, fue a buscar al responsable. Encontró un arroyo hinchado por las lluvias, que se unía a él por una junta y traía agua amarillenta y turbia, con hojas y ramas a rastras. Odo lo encaró: ni el arroyo ni su familia podían traerle aguas sucias; solo venían a molestar y a quitarle la felicidad, así que debían irse lejos, hacia las ciénagas y los pantanos.

Hijos de Oshún Iyumu, los arroyos se sintieron agraviados por esa arrogancia ciega y fueron a quejarse con su madre. A Oshún le dolió mucho lo hecho por Iroso Tunialara, que así se llamaba Obá Odo en esa tierra, y ordenó a sus hijos los arroyos que se alimentaran en otras partes. Los manantiales, que eran hermanos de los arroyos, también se ofendieron con Obá Odo y se marcharon con ellos. Por eso Obá Odo quedó sin sustento, se fue empobreciendo y acabó convertido en un miserable hilo de agua.

En su lecho seco quedaron charcos sueltos donde las hojas y los peces se pudrían en montones. Los árboles de la ribera se secaron poco a poco y las aves que vivían en ellos se fueron. El sol, la luna e Iroko nunca más se reflejaron en el lecho seco de lo que fue Obá Odo, dejado por arroyos y manantiales.

Olokun se preguntó qué habría pasado con Obá Odo, quien antes le llevaba aguas dulces y limpias. Se presentó ante Orunmila y estaba ahí Oshún Iyumu, quien le explicó: «Olokun, la soberbia y la ingratitud arruinaron a Obá Odo, que olvidó que al nacer era Iroso Tunialara».

Olofin creó para su descanso y su alegría un árbol: Ope, la palma real. De pequeña, Ope recibía la bendición de Olofin y le rendía su moforibale. Olofin se complacía en ella: era sana, crecía recta y esbelta, y lucía una corona verde y frondosa.

Ogún sintió celos y deseó para sí el ashé que Ope tenía. No podía destruirla, de modo que, para ponerla mal con Olofin, empezó a rondarla y a adularla: «Qué corona tan bella y qué cuerpo tan esbelto. Tienes todas las virtudes y toda la inteligencia del mundo, y por eso llegarás a superar a Olofin».

Poco a poco Ope se volvió vanidosa y soberbia. Un día, al verse alta, le declaró a Olofin que ya no le rendiría moforibale, porque sería mayor que él y lo dejaría atrás; que en adelante sería él quien viniera a saludarla, pues nadie en el mundo estaría por encima de ella. Olofin, al oír semejante arrogancia, se echó a llorar. Ope, cada vez más agresiva, no percibía su error: toda la adulación de Ogún era veneno.

Cierto día Shangó encontró a Olofin llorando frente a su casa y quiso saber la causa. Olofin le explicó lo que Ope hacía. Shangó le recordó que, al darle la corona, Orunmila había dicho que ella era Iroso Tunialara, y que Orunmila también le había dado consejos a Ope. Le pidió que dejara de llorar, porque él arreglaría el asunto. Sin embargo, al verla comprendió que ya no tenía remedio, y Ope se le enfrentó también a él. Entonces la alcanzó un rayo fulminante: en un instante las pencas perdieron su fuerza y quedaron lacias alrededor del tronco, y con ello desapareció la corona que forman cuando se levantan rectas y brillantes.

Por eso, por mucho que crezca, la palma jamás llegará al cielo.