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Oshe Wori

También se le dice Oshé Páure, Oshé Iwori

nº 229 de 256 · Edición:

Donde Orí es Olofin dentro de cada persona y nacen todas las religiones: Obá Lele Egun, Rey de los muertos; y Oshún es quien posee el owó.

47 patakíes 9 eewó 16 ebbós y obras 21 refranes

¿Primera vez con un odù? Aprende a leer un odù →

Rezo del Odù— el que abre el registro

Oshé Páure Yerere Yerere Lowada Yewara Eni Arau Shelu Etite Meye Loddafún Oshé Páure Awore Awó Baba Orunmila Shilekún Fedun Olorún Shilekún Fedun Ilé Mowaye Ashé Nifa Moriyeyeo Wawalaye Adifafún Oluwó Ifá Nikoyo Telenifa Shilekún Fedun Orunmila Wawale Isota Asheto Ashé Bo Ashé Buma Too Iban Eshú.

SúyereEwa Yeni Olorún Ayagulo Olorún Shangó Oni Abeo Eniade Ladeo Ifá Laye Baba Ni Lorun Foribale Layebi Awó.
Orden en Ifá
Odù 229 de 256
Composición
Oshe sobre Iwori
Odù espejo
Iwori She
Santos que hablan
Oshún · Orí · Olofin · Egun · San Lázaro (Babá Agroniga) · Ozain · Elegbá · Ogún · Inle y Abatá · Shangó

Nace · Ìbí LIBRE

  • Que en cada persona Orí es Olofin.

    Orí es lo que no puede destruirse del espíritu humano, la porción de Dios que habita en cada hombre, y lo único que lo acompaña, a lo largo de sus consagraciones, incluso más allá de la muerte.

  • Que quienes saben son Orunmila y Dios.

    «No sé cómo ocurrió: únicamente Olofin y Orunmila lo saben».

  • Todas las religiones y los altares.

    La gente construyó altares para rendir culto a los Dioses.

  • La ruina del hombre a causa de la mujer.

    Awó Orun fue deslumbrado por la hechicera y hasta perjudicó con ogú su propio Ifá.

  • La puerta del Cielo.

    Este Ifá da voz a los 7 dolores y a las 8 verdades, y con ellos se abren las puertas del Cielo y de la Tierra.

  • Que Oshé Páure viene al mundo para labrar el terreno espiritual, no para Ifá.

    Antes de hacerse Ifá, solo los muertos podían ayudarlo.

  • Babá Agroniga (San Lázaro), quien realiza las mayores curaciones del mundo.

    El pez medicinal de Ilogun, al ver a Dios, se volvió hombre llagado con el poder de curar.

  • El adimú inshé: el adimú que lleva adentro un trabajo.

    Forma parte de los secretos con los que este Ifá trabaja.

  • Que para ofrecer ejá tutú a Orunmila es necesario tener Odù.

    Olofin le retiró la espiritualidad a Awó Orun por dar pescado sin tenerla: solo los que tienen su espiritualidad pueden dar.

  • La razón por la que Oshé Páure nace huérfano y consulta a veces en su casa y a veces fuera de ella.

    Oyekuelu, de la tierra de las golondrinas, fue consagrado en Ifé como Awó Kuekue y Awó Titá: tan pronto Awó de la casa como de la calle.

  • Que al morir un Awó, sus implementos no se van con él; solo pueden acompañarlo los ikines de Orula, y únicamente si éste lo desea.

    Lo que se consagra a Elerí no desaparece: es Orí, que acompaña siempre a su Omó durante el viaje.

  • El sexto sentido: la videncia mental como ashé.

    Los Ikú Egun Olorí de la tierra Ajana Ifá Ifé veían con la mente, sin necesidad de sus ojos.

  • Que la claridad, la oscuridad y la media luz duran únicamente lo que Olofin les ha asignado.

    Del camino de Baleyo Awó, en el territorio de las penumbras.

  • El convenio que une al mundo de los muertos con el santuario de la prisión.

    Oshé Páure es un Ifá que se guía por el corazón, y ese corazón hay que endurecerlo; de ese modo, su verdadero espíritu personal nunca logra permanecer ahí por mucho tiempo.

  • Que Orula consagra las fuerzas de Isun Ekue.

    Del camino de los Ekoi: Orunmila encerró en el güiro al ireme Akuaramina.

  • Que se recibe a Orisha Ayé a fin de asegurar la estabilidad del dinero.

    Oshún le entregó Ayé a Oshé Páure para que en su hogar el dinero no volviera a escasear.

Oshe Wori es el Odù número 229 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Oshe: nace de Oshe sobre Iwori. En los tratados aparece también como Oshé Páure, Oshe Iwori, Ọ̀ṣẹ́ Ìwòrì u Oshé Iwori. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 47 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 16 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Oshe Wori, que también se conoce como Oshé Páure, es el signo donde nacieron todas las religiones, los altares y la puerta del cielo. Aquí se reveló que Orí es Olofin dentro de cada persona, y que solo su cabeza lo acompaña más allá de la muerte: ella lo salva o lo pierde. Este signo le promete poder y grandeza, pero le advierte que el abuso de ese poder puede deshacer su familia y su hogar.

Usted nace huérfano y vive como la golondrina, cambiando de tierra y de casa, y lo valoran más lejos que entre los suyos. Su camino es de sufrimiento que purifica, y por eso Olofin lo quiere más. Tiene el don de ver con el alma, habla directamente con Olorun y su memoria es prodigiosa; puede tener un hijo nacido para adivino. Atienda a sus Egun, sobre todo al espíritu de su madre: quien traiciona a sus muertos pierde la fuerza de la palabra y de las manos.

«En cada persona, Orí es Olofin: es lo único que acompaña a Oshé Páure incluso después de la muerte.»El pulso de Oshe Wori

En el dinero, Oshún, la dueña de la riqueza, lo da todo en este signo, y Olofin le manda una suerte que puede llegar hasta un premio de lotería. Llegará a tener casa y dinero, y los enemigos que hoy celebran su pobreza vendrán luego a ofrecerle su amistad. Pero la envidia le oscurece las ventas y el dinero se le escapa. Atienda primero a Elegba: cuando lo descuida le roban, le echan brujería en la comida o la bebida, y llega a no ganar ni para comer.

En el amor está la perdición de este signo: las mujeres lo arruinan, incluso la propia, y una mujer hermosa enviada con un hechizo puede deslumbrarlo hasta quitarle la vista. El hombre promete y no cumple. Cuídese de las mujeres, sobre todo de las mulatas de rasgos orientales, y con mayor razón si cojean o les falla una pierna: vivir con ese tipo de mujer es su desgracia. Le conviene vivir con una persona de piel negra que le entregará la vida entera, y si una persona mayor llega a hacerlo feliz, no la engañe, porque podría matarlo. A la mujer le han amarrado el vientre y otra quiere quitarle el marido. No deje que el trabajo le quite la alegría a su casa.

En la salud, cuide el corazón: este signo cae en la calle, se levanta, y a la segunda caída ya no se levanta. Vigile la vista por el glaucoma, los huesos por la artritis y la bursitis, y la mente, porque aquí habla la esquizofrenia. Hay momentos en que se cansa de vivir y le pide a Olofin que se lo lleve: si llega a pensar en quitarse la vida, no se quede solo; háblelo con alguien de confianza y busque a un médico o a un profesional, y atienda a su Orí y a sus muertos.

El signo en una frase

Atienda a Eshu antes que a nadie, ruéguese con pargo y no abuse de su grandeza — que el huérfano de Oshé Páure es Rey de los muertos y su cabeza es su templo.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

En Atefá, el Padrino y la Oyugbona tienen que darle eyabó tutú (pargo fresco) a Orunmila; el Awó Oshé Páure, al recibir kuanaldo, da un eyabó a su Ifá, mejor si es ejá oro (guabina).
Habla la artritis, la bursitis, la esquizofrenia y el glaucoma: Oshé Páure padece de los huesos y puede perder la vista por ogú.
Oshé Páure muere de un infarto en plena calle: cae y se incorpora, pero la segunda vez que cae ya no se levanta.
Es cobarde, astuto e hipócrita; las mujeres lo arruinan, incluso la suya.
Marca la inquietud de un padre ante la pérdida de un hijo; un pájaro es quien descubre todo lo malo.
Constantemente siente en la boca un sabor a cobre; despierta a las 4 de la madrugada, cuando los pájaros se agitan por primera vez y Orunmila también despierta.
La guerra y la matanza lo persiguen de cerca: vino a pagar lo que hizo en su vida anterior.
En los rezos evita pronunciar su nombre de pila: el nombre que le corresponde en verdad es Obá Lele Egun.
Anuncia el desbarajuste del hogar; el padrino se enfrenta a él al notar su progreso, y si no se porta bien, su ahijado lo reemplaza.
Provoca siempre la muerte de su madre: este Ifá habla de quedar huérfano de madre.
Sus respuestas desconciertan porque en él viven seis espíritus; los hijos de este Ifá son temperamentales y raros.
Se cansa de vivir y llega a pedirle a Olofin que lo saque de este mundo (si le pasa, hable con alguien de confianza, busque ayuda y no se quede solo); tiene una memoria prodigiosa y conoce a fondo los secretos de los Odù.
Le roban y le echan ogú por falta de atención a Eshu: llega un momento en que no gana ni para comer.
Es una persona muy espiritual: no debería tener relaciones sexuales más de tres veces a la semana, a fin de mantener su capacidad de concentración mental.
No come calabaza: la eleguedé le sirve para resolver todos sus problemas, no de alimento.
Nunca faltará una obiní que asegure que Oshé Páure se paró por ella; si esa mujer es hija de Oshún, no se hace vida con ella, y así la bendición de Oshún lo acompaña siempre.
Habla el barbo (ejá borí): el pez que encarna a Olofin sobre la Tierra, Awó de los peces y padre del fango que da inmunidad a Ifá.
Habla el pargo: este Ifá guarda su secreto en la rogación de la cabeza, que se hace con un pargo, y en el baño con sus escamas.
Habla la golondrina (alakuandede), que vive en desconcierto con nido perentorio: así es la vida de Oshé Páure, confusa y alocada.
Habla el Sijú, que no puede faltar entre las 21 cabezas de pájaro del Ilé Orí.
Hablan las hormigas, que son el arma de Oshé Páure.
Habla Soyí por el camino arará, y habla el Príncipe Encantado Ibú Abamá, el hombre-pez que enseñó a los hombres las ciencias y las artes.
Habla la eleguedé (calabaza): Agbeye, la ambiciosa alcancía de Oshún, partida en dos por la hoz de bronce.
El ewé secreto es la clavellina de río (ewé ewuro odo), que sirve para que la memoria se libre del peligro y para ganarse el favor de alguien; también curujey, ewé ainá para baños, alacrancillo y rompehueso en cocción para los huesos.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No come calabaza (eleguedé).Agbeye lo traicionó robándole su dinero; desde entonces la eleguedé le sirve solo para resolver, no para comer.
Cuídese de la bebida y del pelo.Por una copa aceptada quedó embelesado y sus enemigos le echaron el daño; se hace el inshé de la guabina en aguardiente.
No ofrezca pargo ni guabina a su Ifá mientras no tenga Olofin.Solo los que tienen la espiritualidad de Olofin pueden dar; que lo haga otro Awó.
No viva con mujer sabihonda y avariciosa.La obiní de Awó Falake, por indiscreta y avariciosa, casi muere entre los cuernos de los Agbáni; con ella se atrasa.
No viva con obiní kukundukú filaní (mulata achinada), y menos si tiene defectos en una pierna.Esa es la característica de Abatá: es el osobo de Oshé Páure.
No sea vanidoso ni sabio en su propia opinión.Abandone la vanidad, sea humilde y agradecido, y no reclame señoríos.
No lleve mensajes dañinos ni cometa maldades en el mundo.Para que todos los Oshas lo ayuden.
Madrugue siempre, antes de que salga el Sol, y nunca se levante tarde.Es para que salga ganando: Orunmila despierta a las 4 de la madrugada.
Huya de la adulonería.Es maldad disfrazada: lo que me arañó no puede acariciarme.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Este signo trae poder y grandeza, y el awó que lo tiene es de suerte.
Oshún, la dueña del dinero, lo da todo en este signo.
Olofin le manda una suerte que puede llegar hasta un premio de lotería.
Muere de un infarto en la calle: cae, se levanta, vuelve a caer y ya no se levanta.
Si de niño se le consulta Ifá, se anuncia una vida corta: las malicias y los placeres del sexo le destruyen la salud.
Puede perder la vista por glaucoma o por brujería.

47 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Mediante un pargo se hace la rogación de la cabeza, y luego la persona se baña con las escamas: ahí está el secreto de este Ifá.
Mantener ante su Ifá la jícara con omí y orí, y cada mañana saludar a los astros con el rezo «Orún Bale Mini Mini Olorún Moforibale…», para después lavarse la cara.

25 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Oshe Wori · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Orunmila y Dios son los que saben.

En verdad, únicamente Olofin y Orunmila conocen quién es Oshé Páure y de dónde proceden sus logros.

Un hombre y otro hombre, cuando plantan tragedias, nunca acaban.

Las guerras entre iguales no tienen fin: hay que saber retirarse, como el Awó de la maloja.

Aquello que me arañó, no puede acariciarme.

Quienes lo odiaron ya no podrán sentarse después a su mesa: huya de la adulación, que es una maldad encubierta.

Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde.

No seas sabio en tu propia opinión.

Ve a la hormiga, oh perezoso; mira sus caminos y sé sabio.

Las riquezas traen muchos amigos; mas el pobre es apartado de su amigo.

Todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza.

Un padre nunca deja de proteger a su hijo, igual que una madre; y el sagrado ikín de Ifá nunca deja de proteger a sus hijos.

No lleves el corazón en las manos.

El cielo confirma lo que haces con amor.

La dulzura camina con la amargura.

Un sabio no le dice todo de sí mismo a su amigo.

Haz bien a una piedra y ella te lo devolverá.

El ambicioso, apresado por ser rico, ignora la llegada de la pobreza.

Todo el que reta a Apa será destruido por Apa.

Ega construyó y destruyó su propia tienda.

Según es el bejuco, así debe ser la batata.

Todo dulce tiene su punto: si se pasa, empalaga.

Ser hosco es cosa mala.

Con el tiempo se aprecia más al que critica que al que alaba.

18 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Awó Falake y los venados que abrían la tierra

Awó Falake, de nombre Ode Mashede, era un hijo de Oshé Páure que vivía en la miseria, sin dinero ni alimento. Aparte de dedicarse a la adivinación, cazaba para vivir, pero nunca le alcanzaba.

Desesperado, entregó a su Ifá la última euré y las dos adié que le quedaban. Hizo su orugbó, llevó el ebbó hasta el Iroko y lo colocó en lo alto. Desde las ramas miró hacia abajo y descubrió un grupo de agbáni, venados con cuernos enormes y llenos de ramas, dentro de un hueco profundo de la tierra. Los venados levantaron la vista al Sol y le dirigieron un rezo mágico. Entonces Olorun se presentó y les enseñó el camino.

Falake ya apuntaba con su flecha cuando se le acercó Obá Egun Oluyeke, quien lo protegía y aconsejaba, y le dijo en voz baja que se fijara: los agbáni abrían la entrada de la tierra rezándole al Sol. Si él hacía igual, se haría rico.

Bajó Falake del árbol. Los venados se habían marchado, así que rezó a Olorun por su cuenta. Olorun lo escuchó y abrió la tierra ante él. Dentro halló telas, oro y gemas, y se llevó un poco de todo. Obá Egun Oluyeke le recomendó callar: nadie debía enterarse.

Un día le llevó a su esposa un rollo de tela. Ella le preguntó por su origen, pero él guardó silencio, por mucho que ella lo presionara. Entre tanto, los venados se dieron cuenta de que un intruso había entrado, y comentaban entre ellos lo atrevido que era y qué clase de poder tendría para que Olorun lo acompañara.

Cierto día, cuando él no estaba, la esposa llenó de ceniza el saco que él usaba en sus viajes y lo perforó en el fondo. Falake lo llevó sin darse cuenta y salió a cazar como siempre. La ceniza marcó el camino, y ella lo siguió hasta el monte.

Falake alcanzó su Iroko y trepó. La esposa se ocultó entre la maleza, al pie. Al rato los venados salieron, Falake rezó a Olorun, descendió por la abertura, recogió más telas, oro y piedras brillantes, y se retiró. Ella entró enseguida, pero se quedó contemplando las riquezas, y los venados regresaron, la capturaron y la amarraron con lianas al tronco de un jagüey que estaba cerca de la abertura.

Falake, al notar que ella faltaba, esperó en casa. Como al tercer día no aparecía, salió a buscarla. Los venados ya habían decidido matarla y la sacaban rodeada por sus cuernos. Falake los vio, disparó contra el líder del rebaño y lo mató, y los otros escaparon. Falake liberó a su esposa y la regresó con su familia, a la que explicó que era codiciosa e indiscreta, y que insistía en saber lo que no le correspondía.

Con el tiempo, Falake se hizo muy rico. Los venados eran hijos de Eruwá, y nunca regresan a un sitio donde se asustaron, de modo que el tesoro y aquel poder de Olorun, otorgado por Orunmila y Obá Egun Oluyeke, quedaron en sus manos.

Lo que enseña

Quien escucha a su protector espiritual y aprende de lo que ve en la naturaleza puede salir de la miseria. Un secreto de esa clase no se comparte con quien no sabe callar, y la avaricia de una compañía imprudente pone en riesgo lo ganado y hasta la vida.

Ebbó del camino

Toda clase de comida, mucho dinero, una flecha, ropa usada, tierra de joro joro, pelo y tarro de venado (agbáni), euré y adié.

Advertencia

No conviene vivir con una mujer sabihonda y avariciosa, porque eso atrasa.

Rezo de apertura del camino de Awó Falake

Oshe Paure Adifafun Ode Mashede Omiwa Ese Iroko Agbani Loyu Kaure Olorun Aladura Jutu Gbogbo Okuta Yebiye Owo Odara Obini Oshe Paure Olukoyo Agbani Falake Kamafolu Orun Pelure Egun Eluyeke Ofiiwo Keredi Aya Orunmila Abiya Naya Mokue Alaru Lodafun Orunmila.

Lo que rezaron los venados al Sol para abrir la tierra

Alay Eda Olorun Oba Arini Orode Ki Olorun Masheye Okarin Oloyo Ebinpa Ona.

2Oshé Páure vence en la guerra con ayuda de Ifá

Oshé Páure era muy envidiado como awó. Mucha gente dudaba de sus conocimientos y lo provocaba a cada rato. Aun así tenía buena suerte, porque lo protegían seres del otro mundo.

En una guerra estuvo a punto de perderlo todo. Acorralado, invocó a Ifá y confió su suerte a Orunmila, el único que podía salvarlo mediante una obra pequeña. No sabía si los demás Santos lo ayudarían o no. Todos lo ayudaron, y gracias a ellos ganó.

Lo que enseña

Ser envidiado y puesto a prueba por quienes dudan del propio saber forma parte del camino del awó. En el momento más difícil, acudir a Ifá con fe y hacer la obra indicada abre el apoyo de todos los Santos y trae la victoria.

3Oshún y el tarro hechizado de Awó Orun

Aquí se explica por qué solo quien tiene Odun puede darle pescado fresco (eyá tuto) a Orunmila, y también cómo comenzó la perdición del hombre por causa de la mujer.

Bori Boshe era una tierra gobernada por Awó Orun, llamado en este camino Oshe Paure. Olofin le había concedido un gran saber y su pueblo prosperaba bajo esa bendición. Cuanto emprendía le resultaba bien, pues contaba con el apoyo de Olofin.

Un día apareció allí una mujer de hermosura asombrosa que maravilló a todos los habitantes. En verdad era Oshún Mori Yeyeo con otro aspecto. La mandaba Omó Saraon, un hechicero, con el encargo de arruinar a Bori Boshe y a Awó Orun. Entró cantando y de inmediato reinó el desorden: unos caían al suelo y otros sufrían convulsiones.

Al mediodía, Awó Orun estaba haciendo su ceremonia para Olofin y Orunmila. Los colocaba sobre su cabeza, oraba y tocaba tres veces el suelo con los labios. Cuando acabó, salió y halló a la gente alborotada. Elegba le informó que una forastera había venido a perturbar a todos, y Awó Orun pidió que se la presentaran.

Ella se presentó, entonó un saludo reverente, se postró a sus pies y besó el suelo tres veces. Awó Orun quedó tan fascinado que no vio cómo, en ese gesto, ella recogía un puñado de tierra y lo metía en una bolsita que sostenía. Allí dentro había un frasco pequeño de eyó que Omó Saraon había cargado, para que ella siguiera todos los pasos de Awó Orun a través de él.

Elegba, vigilante, le advirtió que la mujer traía malas intenciones. Awó Orun lo ignoró y continuó charlando con ella. Insatisfecha, la mujer pidió ser llevada ante sus secretos para prometer allí que jamás abandonaría esas tierras. Él replicó que sus secretos eran Orunmila y Olofin y que ella no debía verlos. Entonces ella le entregó la bolsita y le rogó que la colocara junto a ellos y pidiera que ella se quedara.

Tan rendido estaba que obedeció. Puso la bolsita en la sopera de Orunmila, al lado de Olofin, y cumplió la ceremonia. Al acabar sus rezos lo venció un sueño profundo, y en él Olofin le ordenaba darle un pescado a Orunmila, traído del río.

Despertó inquieto. Afuera lo esperaba la mujer, que lo atrajo hacia sí y afirmó que ya podía quedarse, porque la había complacido. De madrugada, a las cuatro, consultó el osode y salió su propio signo: Orunmila confirmaba lo dicho por Olofin, que su Ifá debía recibir pescado.

Oyó entonces el sonido de un cencerro. Cuando iba por el pescado se detuvo tras unos arbustos y vio pasar a Elegba, que cantaba mientras lo hacía sonar. Awó Orun no lo llamó, por temor a que le hablara otra vez de la mujer.

Regresó a casa con el pescado y lo preparó para Orunmila; mientras lo ofrecía entonó un canto pidiendo pescado fresco. Después hizo un omiero con ewefá, tetenifá, abere e iroko, sumergió el pescado y lo retiró. Lo puso frente a su Ifá con abundante miel y escamas, y se lavó con el omiero.

A mediodía se arrodilló ante Orunmila, oró y tocó el suelo con los labios tres veces. De repente su vista se apagó por completo y lo envolvió una sensación extraña que lo paralizó. Del saquito junto a su Ifá brincó el frasco de eyó cargado que le habían entregado Omó Saraon y la mujer.

Elegba, que no se había apartado de él, se asustó y rompió a llorar con lamentos por Awó Orun. La mujer, aterrada, escapó hacia donde estaba Saraon. Olofin oyó el llanto de Elegba, sintió compasión y apareció. Dejó el frasco allí y declaró: «El mismo objeto que vino a destruir a mi hijo será desde ahora su defensa». Awó Orun recuperó la vista y se inclinó ante Olofin.

Olofin le dijo que había permitido todo aquello como lección. Le había quitado su espiritualidad, y por eso pudo ofrecer pescado a Orunmila, algo que solo pueden hacer quienes la poseen. Le mandó guardarse de todas las mujeres y no fiarse de ninguna, pues causaban su ruina.

Aun así, por ser obediente e inteligente, le reveló un secreto: cómo levantar junto a su Ifá un nuevo poder, cuyos elementos y pasos no se cuentan aquí. Olofin quiso que ese poder protegiera su vista, para que Awó Orun jamás volviera a perderla, y le dejó claro que aún faltaba completarlo.

Entonces llegaron Omó Saraon y la mujer por el frasco de eyó. Olofin mandó que los tomaran y los incluyeran en el secreto. Con ese poder Awó Orun andaría siempre protegido y recorrería el mundo sin obstáculos. Con un saludo a Eshu termina el relato.

Lo que enseña

La belleza usada como señuelo puede cegar y hacer que una persona introduzca el engaño entre lo más sagrado que tiene. Olofin reprende a quien se deja llevar por una confianza ciega hacia una mujer, y transforma el daño en protección. De ahí viene el aviso de que el hombre puede arruinarse por una mujer.

Ebbó del camino

Dos gallinas (adié meyi), osiadié y pescado fresco, con mucha miel y mucho epó. Se suman tres ekó, hojas de abere, de iroko, de ewefá y de tetenifá, agua de río y dinero.

El nuevo poder de este camino

Este camino tiene un secreto de awó para fundar un nuevo poder que protege la vista y sirve de defensa. Sus elementos y sus pasos no se detallan en la parte pública.

Rezo con que abre el camino

Oshe Paure Awo Orun Inle Bori Boshe Omo Shabi Awo Orun Omo Saraon Intori Obini Ozue Eyo, Ogu, Ni Saraon Elegba Oyuunshoro Awo Orun, Orun Ifa Omo Dishe Olofin Ala Awo Orun Oshe Paure Eya Tuto Meleguegue Ifa Ori Awo Orun Olofin Shekue Omo Saraon Obini Ofo Eyo Awo Oshe Paure Awo Orun Kaferefun Olofin, Kaferefun Elegba.

Lo que cantó Oshún al entrar en la tierra de Bori Boshe

Oyorun Kobun Iku Oyorun Korun Umbo Oyorun Korun Iku Omo Saraon Omo Tokun Bori Boshe Oyorun Korun Iku

Rezo de Awó Orun a Olofin y a Orunla al poner sus secretos en la cabeza

Baba Olofin Omo Ni Awo Orun Babatenifa Orunla Omo Ni Ori Awo Orun Osani Bori Boshe Akualolo Sana Odua Ofatifawa Baye Awo Orun Ori Eleripin Olofin Y Orunla.

Saludo de Oshún a Awó Orun al arrojarse a sus pies

Foribale Layele Awo Orun Olanla Oshun Moriyeyeo

Lo que cantaba Elegba con el cencerro

Yalere Lordeo Ifa Awo Orun Leri Arala Obini, Olele Ofo Awo Orun.

Lo que cantó Awó Orun al dar el pescado a Orunla

Eya Nire Eya Nire Felequeque Felequeque Eya Tuto Beleque Ori Oshe Paure Awo Orun Eya Mama Fari Mama Fari.

Lamento de Elegba al ver ciego a Awó Orun

Elegba Sokun Kaure Awo Orun Manile Elegba Soku.

Saludo con que termina el relato

TOO IBAN ESHU.

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Preguntas frecuentes

sobre Oshe Wori

LIBRE

¿Qué significa el Odù Oshe Wori en Ifá?

Donde Orí es Olofin dentro de cada persona y nacen todas las religiones: Obá Lele Egun, Rey de los muertos; y Oshún es quien posee el owó.

¿Qué número es Oshe Wori entre los 256 Odù de Ifá?

Oshe Wori es el Odù número 229 de los 256 de Ifá, de la familia de Oshe: nace de Oshe sobre Iwori.

¿Qué orishas hablan en Oshe Wori?

En el Odù Oshe Wori hablan Oshún, Orí, Olofin, Egun, San Lázaro (Babá Agroniga), Ozain, Elegbá, Ogún, Inle y Abatá y Shangó.

¿Cuál es un refrán del Odù Oshe Wori?

Uno de los refranes de Oshe Wori dice: «Orunmila y Dios son los que saben».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Oshe

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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