Eyiogbe

En los comienzos, las divinidades del Cielo carecían de la cabeza que hoy tienen. Orí, la cabeza, era una divinidad independiente. Orunmila quería un cuerpo completo y pidió consulta al awó Amure, habitante del Cielo. El adivino le dijo que alzara ambas manos con las palmas abiertas y pidiera una cabeza, y que hiciera el ebbó con cuatro nueces de kola, una vasija de barro, una esponja y jabón. Debía conservar las nueces sin partir en su rincón sagrado, pues un visitante inesperado llegaría luego a abrirlas.

Orí acudió también a Amure. Se le mandó honrar con cuatro nueces de kola a su ángel guardián, lo cual no estaba a su alcance; sin embargo, el awó le avisó de que su prosperidad comenzaría únicamente tras cumplirlo.

Orunmila realizó su ebbó y dejó las cuatro nueces en el rincón sagrado de Ifá, tal como se le había indicado. Al poco tiempo, Eshu pregonó por el Cielo que Orunmila guardaba cuatro nueces magníficas y deseaba encontrar a quien pudiera abrirlas. Las divinidades fueron llegando a su casa de una en una, con Ogún al frente. A cada una Orunmila le respondió que le faltaba fuerza, y todas se marcharon disgustadas. También Obatalá fue a verlo; Orunmila le obsequió otras nueces, diferentes y mejores, y le explicó que las de su rincón sagrado no eran para él. Obatalá, que jamás pierde la serenidad, las recibió y se retiró.

Al final se decidió Orí. Era la única que no había probado, y ni para su propio ebbó le alcanzaba el dinero. Se puso en marcha, rodando, hacia la casa de Orunmila. Cuando la vio llegar, este le salió al paso y la llevó dentro en sus brazos. Echó agua en la vasija, la bañó con esponja y jabón, la secó y la condujo a su rincón sagrado. Allí le rogó que abriera las nueces, guardadas para ella desde hacía mucho.

Orí dio las gracias por el trato recibido y rezó con las nueces para que todas las obras de Orunmila se cumplieran y dieran fruto. Después rezó por sí misma, pidiendo un hogar fijo y numerosos seguidores. Retrocedió rodando, se lanzó contra las nueces y las rompió con un estallido que resonó por todo el Cielo.

Las otras divinidades supieron al instante que las nueces estaban abiertas y quisieron averiguar quién había podido, si ni Obatalá lo consiguió. Eshu informó de que fue Orí, y todas coincidieron en que a la cabeza le correspondía.

Enseguida, las manos, los pies, el tronco, el estómago, el pecho, el cuello y el resto de los miembros, que hasta ese momento actuaban cada cual por su lado, se juntaron. No habían entendido cuánto valía la cabeza, así que resolvieron instalarse con ella. La alzaron todos y, en el rincón sagrado de Orunmila, la proclamaron rey del cuerpo. Debido a lo que Orunmila hizo por su suerte, la cabeza se inclina hasta el suelo ante él, en señal de reverencia, todavía hoy. De ahí también que Orunmila, siendo el más joven entre las divinidades, sea el de mayor importancia y fama.

Eyiogbe es el patrono de la cabeza porque realizó en el Cielo el ebbó que la hizo rey del cuerpo. Entre los odus de Orunmila llegó a ser en la Tierra el principal, aun cuando en origen figuraba entre los más jóvenes. Forma parte de la segunda generación de profetas que se ofrecieron a bajar a este mundo para volverlo mejor mediante su ejemplo. Orunmila lo tuvo por un apóstol muy generoso, tanto allá arriba, en el Cielo, como aquí abajo, en la Tierra.

Obatalá anhelaba ser padre en la Tierra; Afin, su esposa, lo anhelaba bastante menos. Allá en el Cielo, un espíritu de nombre Omonighorogbo rogó a Olodumare que lo dejara nacer entre los dos, para mostrar al mundo el sentido de la bondad. Según la costumbre, Obatalá tenía vedado el vino de palma; a Afin, la sal. El embarazo de Afin no suavizó el ambiente de la casa: cuantos más meses pasaban, más discutidora se volvía ella.

Se cumplieron los nueve meses y nació un niño. Al poco rato, Obatalá notó que la despensa estaba vacía y que la madre necesitaba comer. Corrió al campo por ñames, quimbombó y verduras, y se retrasó. Afin, furiosa, empezó a reprocharle que la dejara sin alimento justo el día del parto; para ella, eso demostraba que no la quería. Pensó entonces que lo mejor era poner fin al matrimonio y a la vida de él. Como sabía que el vino de palma podía matarlo, lo vertió en la olla donde se guardaba el agua para beber. Luego acostó al niño y fue a charlar con los vecinos.

Obatalá regresó del campo y empezó a cocinar para su esposa. Con el ñame al fuego, pasó al cuarto a sacar agua de la olla con su vaso de costumbre, una concha de caracol. Estaba a punto de beber cuando el niño, desde la cama, le dijo: «Padre, deja esa agua: mi madre la mezcló con vino de palma». Le extrañó que un bebé de un solo día supiera hablar, pero obedeció.

Una vez lista la comida, quiso devolverle el golpe a su esposa: echó sal en la sopa, que era justo lo que a ella la dañaba. Dejó el plato guardado y se fue con sus amigos a jugar ayó. Afin volvió a casa y se acercó a la comida. Al ir a probarla, el niño habló de nuevo: «Madre, no pruebes ese plato; mi padre lo sazonó con sal».

Afin se alteró muchísimo. Salió pidiendo auxilio a gritos: decía a los vecinos que su marido pretendía quitarle la vida porque le había dado un hijo. Los gritos reunieron a curiosos de todas las casas de alrededor. Las divinidades fueron convocadas a casa de Obatalá. Él se enteró mientras jugaba y siguió sereno, aun cuando su esposa lo sujetó y tiró de él.

Esta vez el juicio lo dirigió Ogún, pues quien solía presidir, Obatalá, ocupaba el lugar del acusado. Ogún pidió a Afin que explicara los hechos. Ella contó que su marido le había puesto sal en la comida, sabiendo que no podía tomarla. Cuando le preguntaron cómo sabía que había sal y que él era el responsable, dijo que se lo había contado su hijo, nacido apenas un día antes. Las divinidades pensaron que había perdido el juicio: nadie concebía que un bebé tan pequeño hablara con su madre.

Después le tocó defenderse a Obatalá. Para sorpresa de todos, reconoció que había puesto la sal. Explicó que fue un castigo por algo parecido que ella había hecho primero ese día: verter vino de palma en su agua, a pesar de que todos, incluida ella, sabían que le estaba prohibido. Interrogado sobre cómo se enteró, contó que fue el recién nacido quien lo previno para que no bebiera.

Todas las miradas se dirigieron al niño, al que ya veían como un ser enigmático. Sin que le preguntaran nada, completó el misterio con estas palabras: «Eji Mogbe». Con ellas decía que su venida a este mundo tenía un propósito: rescatar de la muerte a sus dos padres. Por ese motivo los había prevenido, para que no se destruyeran entre ellos. Una semana después, al darle nombre, sus padres lo llamaron Eyiogbe, «doble salvación».

Por esa primera obra de Eyiogbe en este mundo, cuando el odu se presenta durante la iniciación en el Igbodu, todo el material del sacrificio se duplica. Además, se le agregan siempre vino de palma y sal, en memoria de lo sucedido el día en que él nació.

Eyiogbe tenía quince años cuando acompañó a su madre a Oja Ajigbomekon, el mercado grande donde negociaban lo mismo seres del Cielo que de la Tierra. Ya en la ruta tropezó con una mujer y, sin darle tiempo de hablar, le dijo que cargaba un embarazo de tres años que no lograba crecer. Le ordenó realizar un sacrificio, y cuando ella lo hizo, él le garantizó que su dificultad se había acabado.

Más adelante vio a un lisiado de nombre Aro, que aseguraba que nada le pasaba. Eyiogbe dirigió su vara de adivinación hacia las piernas del hombre: Aro se levantó y dio sus primeros pasos. Después se topó con un ciego que igualmente rechazaba tener un mal. Eyiogbe dirigió la vara hacia sus ojos y le devolvió la vista.

No pidió pago a ninguno de los dos. Les recomendó acompañar a Orunmila y jamás ocultar lo que los aquejaba, pues quien guarda sus dolencias termina enterrado con ellas y no podrá darse cuenta de cuándo Olodumare contesta sus ruegos.