Irete Meyi

nº 14 de 256 · Meyi · también Ìrẹtẹ̀ Méjì

Eyelemere, el que se ríe de la muerte: baja a la tierra de los Eggún y regresa a la de los vivos — el amor personificado.

40 patakíes 10 eewó 15 ebbós y obras 18 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Eyelemere akolomore apoyore amoni orun oni barabaniregun Orunmila mo ika oni awo akolomore Orunmila lorugbo.

SúyereAriku mariwa, ariku mariwa oñiki bakuodideo, ariku mariwa, oshe meniei, oshe meniei.
Orden en Ifá
Odù 14 de 256 · Meyi
Composición
Irete sobre Irete

Nace · Ìbí LIBRE

  • El pacto de Ikú con Orunmila.

    Por eso Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos y puede reírse de la Muerte.

  • El fin de los sacrificios humanos.

    Cuando el cuchillo no pudo cortar el cuello de Olomo, Eyi Elemere proclamó que Orunmila jamás volvería a aceptar un ser humano en sacrificio.

  • La guadaña de Oyá y su consagración con Oggún.

    Del camino de la cautiva liberada: Orunmila le quitó la guadaña a Oggún y se la mandó a Oyá.

  • El cuerpo astral: el espíritu.

    Eyelemere es aquel que baja a la tierra de los Eggún y regresa a la de los vivos.

  • Que Ikú respeta los pollos.

    Con carnera y pollo se le da de comer a la Muerte para alejarla.

  • El secreto de la corona de Olofin.

    Elegbá lo coronó con un machete, dieciséis plumas de loro y dieciséis manillas de marfil; la corona de Ifá trae la suerte a la casa.

  • El hacer ituto en vida.

    Ifá le avisa al Awó de este signo dieciséis días antes de su muerte, para preparar su largo viaje.

  • La cabeza del toro para Olokun y el narigón.

    Oggún le puso el dedo en la nariz al toro para que Olokun, que no sabía caminar, recorriera el mundo.

  • La fuerza de las manos y de los dientes.

    Del camino de Oyá amarrada: por eso Oggún le ataba las manos, porque conocía su poder.

  • Los patos, las gallinas, los totíes y los puercos.

    Nacieron en este signo, junto con la repartición de los animales que come cada santo.

Irete Meyi es el Odù número 14 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Irete. En los tratados aparece también como Ìrẹtẹ̀ Méjì. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 40 patakíes (3 en texto íntegro), sus refranes, 15 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los ires y osogbos al detalle, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Irete Meyi es Eyelemere, el que se ríe de la muerte: bajó a la tierra de los Eggún y regresó a la de los vivos. Es el signo que hizo pacto con Ikú — y también el amor personificado: gracia, dulzura y artistas de nacimiento.

Su hazaña mayor cambió la religión: aquí se abolió el sacrificio humano en el Ifismo — el hijo esclavo de Eyi Elemere se salvó revelando quién era, y desde entonces Ikú respeta a los hombres. Por eso este Ifá puede insultar a la Muerte sin correr peligro: la sangre resucita, y el que burló la muerte está entre los vivos.

«Solo la viruela puede insultar a Ikú sin correr peligro — y el hijo de Irete, que hizo pacto con ella.»El pulso de Irete Meyi

Su riqueza tiene un aviso raro y sabio: cuídese de no caer en el hoyo de la prosperidad. Eyi Elemere cazó el venado de su suerte — y cayó en un hoyo; lo sacaron los pañuelos de Oshún, Oyá y Yemayá anudados. Es Ifá rico y se llega al final sin incidentes, pero no abra huecos ni los cruce, tape los de su casa y, cuando suba, no se ensoberbezca: heridos en su orgullo, los de este signo son peligrosos — y la vanidad los pierde.

Mida a los que le sirven: el chivo delató a su amo y el perro leal lo desmintió — cuando hizo falta una cabeza para el sacrificio, todos señalaron al delator. Rodéese de leales y sea leal: un buen gesto de bondad merece otro; uno malo destruye las relaciones. Y aprenda de la madre de los seis hijos, que venció a la Muerte con astucia y ternura — cocinándole a su madre, trenzándole el pelo: el amor bien puesto desarma hasta a Ikú.

Las mujeres son la suerte de esta letra: una mujer le traerá fortuna, Oshún lo ha sacado de muchos apuros y por Yemayá tendrá asiento y riquezas. Cuide las piernas — la virtud del venado está en sus patas —, no use ropa rota ni negra, y sonría, que es su naturaleza: el amor personificado no se viste de luto.

El signo en una frase

Ría con la vida y respete el pacto: tape los huecos, guarde la humildad en la cima y pague con lealtad — que al que burló la muerte, el amor y la riqueza le llegan solos.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No comer guinea.Las guineas le avisaron a Orunmila que iba por mal camino agarrado al venado; no se matan.
No comer ekrú, adalú, ekó, guiso de maíz, plátano Johnson, gallina, ajonjolí, maní ni millo, ni usar añil.Son los tabúes del signo.
No abrir huecos ni cruzarlos; tapar los de su casa y del tejado.Orunmila cayó dos veces en el hoyo de sus enemigos; el hoyo de este signo siempre está tendido.
No usar mantas encima del cuerpo.Haga ebbó con manta y corojo para borrar las cosas del pasado — pero no la vista.
No colgar sus ropas.Se atrasa: la ropa colgada cuelga también su suerte.
No jugar de manos.Prohibición expresa del signo: el juego de manos despierta la fuerza que hiere.
No tomar bebidas alcohólicas.Se puede quedar dormido y perder lo que vino a buscar.
No rajar semillas de la mata de ikín.El sacerdote de Ifá solo puede hacerlo para construir su okpele; Olomo fue puesto a rajarlas como esclavo.
No realizar el acto sexual de pie.Su vida se acortará.
No usar ropa rota ni negra, ni despreciar a su ángel de la guarda.Cuide a su mujer y a su hija, y sacrifique frecuentemente a su ángel, o terminará en la demencia.

El ashé de este signo: Es el encargado de resucitar a los muertos: se ríe de Ikú, la insulta, y la Muerte no puede hacerle nada. · Es el Odù del «amor personificado»: lleno de gracia y de dulzura, artista de nacimiento. · Es un Ifá rico: se arriba al final sin incidentes. · La suerte está guindando del cielo: con ebbó se alcanza. · Oshún lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros. · El Awó de este signo sabrá siempre lo que pasa, sea bueno o malo; usa como defensa a Oshosi y a Azojuano.

Los patakíes

la historia primero — los caminos del Odù

LIBRE LA LIBRETA
1El nacimiento de Irete Meyi (Olomo, el hijo esclavo)

Eyi Elemere necesitaba un venado entero para el sacrificio que le daría un hijo varón. En el pueblo de Ujo adivinó para Kporoye, una mujer sin hijos, y le hizo su ebbó; después, en el bosque, conjuró con su espejo a un gran venado, y en la lucha ambos cayeron en un hoyo profundo. Los niños, los hombres y las mujeres que pasaron se burlaron de él — «¿el doctor que salva a otros no puede salvarse a sí mismo?» — y siguieron de largo. Solo Kporoye, que venía a depositar su sacrificio junto al hoyo, le tendió su turbante, que él conjuró para alargarlo, y lo sacó con el venado. Al caer ella de espaldas quedó desnuda, y de aquel encuentro — sobre una cama de hojas de ikín, pues está prohibido amar sobre la tierra desnuda — Eyi Elemere le anunció que nacería un varón. Le describió su casa en Oke Mesi y partieron por caminos separados.

Kporoye tuvo a Olomo, que creció cantando las canciones de un padre que no conocía. Cuando ella al fin lo llevó a buscarlo, tres bandidos los capturaron y los vendieron como esclavos por separado. Y la esposa de Eyi Elemere, buscando un esclavo para el sacrificio humano del festival anual de Ifá de su esposo, compró — sin saberlo — a Olomo.

Rajando semillas de palma, el niño cantó su historia completa: el hoyo, el turbante, el venado, la casa del árbol que daba corales. Eyi Elemere lo escuchó escondido, y lo probó con fuego — que no lo quemó — y con agua hirviendo, que se volvió helada. Lo abrazó como su verdadero hijo. El día del festival, Eshú despuntó el cuchillo del ejecutor, que no pudo cortar el cuello de la víctima; los sacerdotes reconocieron al hijo, y Eyi Elemere proclamó: desde aquel día, Orunmila no aceptaría jamás un ser humano en sacrificio. Después rescató a Kporoye — enmascarado de hojas de palma se la llevó bailando del palacio de su padre —, y con ella y sus hijos vivió próspero para siempre.

2El árbol de la riqueza

Cuando Oloddumare completó su obra creadora, creó el árbol de la prosperidad — la mata de ikín, el árbol de las riquezas — y nombró como custodios a la boa, al carnero padre y al gallo. Las doscientas divinidades intentaron en vano sacar prosperidad del árbol: todas fallaron, porque no se preocuparon por descubrir el secreto de cosechar sus frutos.

Antes de intentarlo, Orunmila fue a sus adivinos — «la persona que saca agua del río destruye el hogar de los peces; solo un hombre paciente puede triunfar» — y le mandaron primero deshacer su casa del cielo sobre el santuario de Eshú (por eso, cuando este signo sale, al que está construyendo casa se le manda suspender la construcción por un tiempo). Después debía sacrificar abundante maíz, pedazos de ñame y jutías, con un chivo y una escalera a Eshú, y llevar los materiales en una bolsa al pie del árbol.

Al llegar, la boa lo atacó primero: le lanzó una jutía, que se tragó al instante. El gallo sacudió las alas para cantar: le arrojó maíz, y se puso a comer. El carnero se atrincheró para embestir: le lanzó los pedazos de ñame. Y con su bolso al costado, Orunmila trepó por la escalera instalada por Eshú y arrancó todos los frutos de la cima. Cuando el gallo terminó su maíz y lo vio arriba, cantó: «¡Orunmila gegoo!» — que es el cacareo del gallo hasta hoy: «Orunmila fue el primero en trepar al árbol de la riqueza».

3La ingratitud del Olofen

Eyi Elemere llegó a ser uno de los cuatro adivinos reales de Oyó — los otros tres vivían en el cielo y venían al palacio cada cinco días. El rey, molesto por su habilidad y prosperidad, tramó su destrucción: hizo cavar en el palacio un hueco que conducía a un precipicio insondable, lo cubrió con una estera, y lo invitó a sentarse sobre ella. Eyi Elemere cayó al instante — y se encontró en el cielo.

Caminando sin rumbo, se encontró con sus compañeros adivinos celestiales, que lo agasajaron con una cabra y lo persuadieron de pasar la noche. A la mañana siguiente le regalaron otra cabra y le mostraron la ruta más corta a la tierra: al instante estuvo de regreso en su hogar, donde festejó con sus seguidores.

Tres días después tocaba la visita al palacio, y él rehusó ir. Los tres adivinos del cielo preguntaron por él; el Olofen mintió: «ha huido de la tierra». Insistieron en mandarlo a buscar, y cuando al fin apareció y ocupó su lugar, se descubrió ante todos cómo lo había tratado el Olofen cuatro días antes. El rey no pudo defenderse y fue multado al instante con cuatro cabras y cuatro toneles de vino. Y al levantarse, los adivinos entonaron un canto: habían venido a adivinar para el Olofen y él les pagó con ingratitud; quien recibe un favor está obligado a devolver otro, porque una mala acción rompe el trato entre las personas.

4La boca del chivo lo mató (y la lealtad del perro) — El chivo delató a su amo y el perro lo desmintió. Cuando hizo falta una cabeza para el sacrificio, hubo memoria.
5La madre de seis hijos — Habiendo perdido tres hijos, la mujer llevó su sacrificio hasta la casa de la madre de la Muerte. ¿Qué hizo allí?
6Agbani engañó a Orunmila — Agbani se escapaba a diario a ver a su querido. Orunmila no la siguió: le cortó la pisada con un ensalmo.
7Orunmila en el pozo y las tres mujeres — Tres hombres vieron a Orunmila en el pozo y lo dejaron por pobre. Quienes lo sacaron cobraron en hijos. ¿Quiénes eran?
8Oyá cautivada por Oggún — Oggún tenía a Oyá amarrada y vestida de piel de tigre, porque conocía su fuerza. Elegbá tomó cartas en el asunto.
9El dinero en el palo largo — Oloddumare puso el dinero en lo alto de un palo, custodiado por cuatro guardianes. Orunmila pasó entre ellos. ¿Cómo?
10Ayé, la suerte fea — Orunmila quería lo más bonito de la suerte; Elegbá le ordenó cargar con lo más feo: una mujer llena de granos.
11Cuando se reza la otá para ganar al contrario — Orunmila rezó la piedra para vencer a su contrario y, con la presa en las manos, desoyó a las guineas. Cayó.
12El cazador y el baño con las dos guineas — El cazador Ogué vivía en la escasez, y Orunmila le entregó dos guineas con instrucciones precisas. De ahí viene una prohibición.
13Los tres hombres que se pedían la cabeza — Tres enemigos se citaron a pelear; solo uno hizo ebbó. A los otros dos los esperaba el camino. ¿Qué pasó?
14La suerte está guindada — La suerte estaba guindada del cielo y tres guardianes la atajaban. El ebbó de Orunmila supo por dónde pasar.
15Elegba se quedó dormido y Orunmila lo aprovechó — Dios mandó a Orunmila adonde Elegba a buscar la suerte. Lo que le llevó de regalo abrió una puerta enorme.
16La inteligencia de Orunmila (el saco en el árbol) — Olofin encerró todo el dinero en un saco, en lo alto de un árbol con tres guardianes. Orunmila subió. ¿Cómo?
17El hijo maligno de Oshún — El primer hijo de Oshún la maltrataba, y ella fue a verse con Orunmila. Esa limpieza cambió más de un destino.
18Olokun encuentra su suerte con la piedra china pelona — Dos Awó le dijeron a Olokun que no encontraría su suerte. Un tercero le marcó ebbó, y llovió. ¿Qué guardó Olokun?
19Olokun sale del mar (nace la cabeza de toro y el narigón) — Olokun salió del fondo del mar hecho un monstruo de caracoles y algas, y el pueblo huyó. Solo uno se acercó.
20Olofin prueba a Orunmila (el hueco de Oggún) — Olofin encargó a Orunmila cocos del monte de Oggún, donde nadie entraba sin permiso. Oggún preparó el terreno a su manera.
21Osun Laye y Fa-Aydogu (la supresión de los sacrificios humanos) — Una esclava comprada para el sacrificio empezó a contar su historia llorando. Quien la escuchó no pudo seguir adelante. ¿Por qué?
22Donde las mujeres perdieron el poder de Olofin (nace su corona) — Las dos mujeres de Olofin, por complacerlo, cocinaron lo que jamás debía tocarse. La respuesta de Orunmila fue una corona.
23Oshún y Nanú (Azojuano jura a los hijos de Oshún) — Las epidemias de Kake alcanzaron a los hijos de Oshún. Su ebbó, botado en el río, la llevó ante una amiga.
24De cuando Oshún era partera — Oshún pasaba trabajos, y el ebbó llevó su propia ropa. Al botarlo encontró un palacio con una princesa desahuciada.
25Orunmila cae en la trampa de los cazadores (el pacto con Oshún) — Los cazadores envidiosos le prepararon un hoyo a Orunmila, y cayó. Al tercer día alguien reconoció su canto. Hubo recompensa pedida.
26La tierra de Mimagua Oshe (la carnera a Ikú y a Eggun) — En Mimagua Oshe la gente vivía muchos años por una ceremonia con carnera. Un año, la Muerte se acercó a mirar.
27Oro encontró a su padre (la campana Aye Agogo Lorun) — Oro, el más joven de los dioses de la Muerte, salió con una campana de poder a buscar a su padre.
28La corona de Ifá a dos — La suerte llegaría cuando se iniciaran los dos hijos de Olofin. El día de su Ifá salió un signo preciso. ¿Cuál?
29Akan, el cangrejo, cambia su casa — Al cangrejo le marcaron borrar las faltas del pasado, y lo resolvió a su manera. De ahí viene una prohibición.
30Oluweri, el esclavista, y el cangrejo — Oluweri compró al cangrejo como esclavo, y el cangrejo le habló de reconocimiento. Lo que Ifá mandó soltar sorprendió al pueblo.
31El viejo cangrejo tiró Ifá para Orunmila — El viejo Akan tiró Ifá para Orunmila camino de Ifé y le prometió vida fresca y próspera. ¿Con qué condición?
32El egoísta (los hombres y mujeres de Are) — Orunmila cedió una vez al egoísmo y cayó en un hoyo. Cuando pidió ayuda, la gente de Are hizo memoria.
33La lucha entre Orunmila e Ikú — La Muerte fue a casa de Orunmila, pero él ya tenía su ebbó hecho. Aquella pelea se decidió por un mandado.
34El camino de la luz (cuándo acaba la noche) — Orunmila le hizo a Oshún una sola pregunta: ¿sabes decir cuándo acaba la noche y empieza el día? La respuesta educa.
35El ascenso al cielo — El muchacho sospechó que su padrino se veía en secreto con Olofin cada víspera de sábado, y decidió seguirlo. Lo que vio…
36La decepción de la ingratitud — A Eji-Ede lo sacaron de un hoyo tras siete días, y prosperó. Cuando su salvador necesitó ayuda, llegó la prueba.
37El conejo y el jabalí (nace la rasuración de Ifá) — El conejo y el jabalí partieron juntos hacia una vida mejor, pero solo uno se dejó rasurar. Un pantano los separó.
38La mona de la calabaza — La mona tomó forma de mujer y se casó. Solo el hijo lactante la veía como era, y aprendió a hablar.
39No se puede ser juez y parte (la retirada del arcoíris) — Los discípulos podían hacer milagros con una sola condición sobre las mujeres de la estera. Oshumare miraba desde el cielo.
40El límite de lo desconocido (el jardín de Azojuano) — Azojuano llamaba a cada flor de su jardín por su nombre. Alibo, bien advertido, cruzó la cerca jugando. ¿Qué pasó?

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Refranes de Irete Meyi · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

La sangre resucita: el que burló la muerte está entre los vivos.

Eyelemere baja a la tierra de los muertos y regresa. Para su hijo, ninguna caída es definitiva: con sacrificio, lo que parecía perdido — la salud, la suerte, hasta la vida — vuelve a levantarse.

De sembrar tres árboles alcanzaré mi prosperidad.

La riqueza de este signo no se encuentra: se siembra y se espera. Los tres árboles del Awó — con su gallo, su boa y su carnero — son la constancia que convierte el ebbó de hoy en la cosecha de mañana.

He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.

El hoyo de Irete siempre está junto al premio: Orunmila cayó cazando el venado de su suerte. Cuando las cosas mejoren, redoble la vigilancia — es en la bonanza donde el enemigo tiende la estera sobre el hueco.

Un buen gesto de bondad merece otro; un mal gesto destruye las relaciones mutuas.

Solo la viruela puede insultar a Ikú sin correr peligro de muerte.

El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables.

El chisme al principio sabe a miel, pero al final sabe a hiel.

Es fácil entender el lenguaje de los labios, lo difícil es el lenguaje de la mente.

El que cava una fosa, en ella cae.

El mentiroso odia la verdad y con suaves palabras crea el desorden.

Quien se alaba a sí mismo es que no tiene quien lo ensalce.

El enojo del necio pesa más que la roca.

Nadie es más cruel que quien no controla sus celos.

La tierra insultó a Iku y esta la perdonó, pues eran hermanas.

Un peine no puede peinar a un calvo y una navaja no rasura a un lampiño.

El gavilán se lleva a los vivos, la tierra a los muertos.

El médico cura al cuerpo, el amor al alma.

El sabio pierde su saber cuando se encapricha.

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Preguntas frecuentes

sobre Irete Meyi

LIBRE

¿Qué significa el Odù Irete Meyi en Ifá?

Eyelemere, el que se ríe de la muerte: baja a la tierra de los Eggún y regresa a la de los vivos — el amor personificado.

¿Qué número es Irete Meyi entre los 256 Odù de Ifá?

Irete Meyi es el Odù número 14 de los 256 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Irete.

¿Qué orishas hablan en Irete Meyi?

En el Odù Irete Meyi hablan Orunmila (Eyi Elemere), Oshún, Oyá, Oggún, Shangó, Elegbá, Ikú (la Muerte), Azojuano (San Lázaro), Olokun y Odduduwa.

¿Cuál es un refrán del Odù Irete Meyi?

Uno de los refranes de Irete Meyi dice: «La sangre resucita: el que burló la muerte está entre los vivos».

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La familia de Irete

los 16 caminos

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Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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