Oggunda Kete

nº 149 de 256 · también Ogunda Irete, Ògúndá Ìrẹtẹ̀

El Ifá del bochorno, donde hablan las leyes morales y el poder de Orí: aquí nace la ceremonia del Fifeto, y la moral es su único blindaje.

25 patakíes 8 eewó 11 ebbós y obras 16 refranes

¿Primera vez con un odù? Aprende a leer un odù →

Rezo del Odù— el que abre el registro

Ogunda Kete kunigui Awo ori era akanarigbo Awo ora ashi tentere Awo oun metata ni shona Iku Ifá Orunmila.

SúyereAlado funi oni leni apuepue. Temishe leri, temishe kuishara.
Orden en Ifá
Odù 149 de 256
Composición
Ogunda sobre Irete
Odù espejo
Irete Kután
Santos que hablan
Obatalá · Ogún · Orunmila · Oshún · Elegba · Egun · Yemayá y Olokun · Babalú Ayé (Azowano) · Iroko y Agayú

Nace · Ìbí LIBRE

  • Que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra.

  • Darle cerdo a Ogún, y darle pavo real (agbanami) a Oshún.

  • La ceremonia del Fifeto, al terminar la matanza de Osha.

    Se hace en homenaje a Toshe, la hija de Olokun, y por respeto a su padre, cuando Ogún la decapitó.

  • El secreto de Zomadonu.

    El tohosu de la laguna de Dahomey, que exigió culto a Azowano para quitar la mortandad de la tierra Arará.

  • El sellamiento del oriolo, y la sodomía.

    El gran juramento que se describe en este Odù: quien lo recibe y falta a él, pierde la vida.

  • La separación religiosa.

    Ogún abandonó a Olofin por la quimbisa del monte, y Olofin lo maldijo.

  • La división de la iglesia ortodoxa y la iglesia católica.

Oggunda Kete es el Odù número 149 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Irete. En los tratados aparece también como Ogunda Irete u Ògúndá Ìrẹtẹ̀. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 25 patakíes (3 en texto íntegro), sus refranes, 11 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los ires y osogbos al detalle, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Oggunda Kete es el Ifá del bochorno y de las leyes morales: aquí nació la ceremonia del Fifeto — que cierra la matanza de Osha en homenaje a Toshe, la hija de Olokun — y aquí quedó escrito el poder de Orí: hasta a Ogún lo encontraron rogándose la cabeza. Su brújula es ética: cuide su comportamiento diario con sus semejantes — las leyes morales de esta letra no perdonan.

Su gran cisma es religioso: Ogún, barbero de Olofin, lo abandonó por la quimbisa del monte — y fue maldecido: no se aleje de Orunmila para irse con el palero, que el brujo atrasa; aquí hasta la iglesia se dividió. Y los tres Babalawos porfiados que no respetan mayores pueden perder la cabeza: la humildad es litúrgica en este signo.

«Hasta a Ogún lo encontraron rogándose la cabeza — el poder de Orí gobierna Oggunda Kete.»El pulso de Oggunda Kete

Su madre es su kaferefún: usted soñó con ella y está llorando por usted — si vive, atiéndala, que está enferma; si murió, misa en la iglesia. Cuide su pelo — es su orgullo: ni sombrero ni ropa se prestan —, la piel fina (aquí Obatalá se la quitó a la liebre por revelar secretos) y la puerta de su casa, blanco favorito de las brujerías.

La visita nocturna tiene protocolo: si entra la mariposa bruja — la que busca la luz de noche —, no la mate ni la bote: por ella llegan las acciones de los mayomberos, y se neutraliza con obra, no con chancleta. Sus enemigos más fuertes son mujeres — use gorras blancas — y los amarres rondan los matrimonios: vigile sin paranoia, obre sin odio.

La lista de su sangre es larga: diez hermanos — siete de un padre, tres de otro, todos hijos de Obatalá. Viva honrado y decente para esquivar la tragedia de celos, no le levante la mano a nadie, coma sin sal, y déle de comer a su cabeza: el poder de Orí, que hasta Ogún reconoció, es el único trono que el bochorno no alcanza.

El signo en una frase

No cambie a Orunmila por el monte, atienda a su madre que llora y ruéguese la cabeza — que la moral de Kete es su único blindaje.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Ifá de bochorno: hablan las leyes morales — cuide su comportamiento diario con sus semejantes, y el de ellos con usted.
Ifá de traición, malagradecimiento, derramamiento de sangre y ambición sin límite: el individuo, para alcanzar su objetivo, no vacila en cometer las bajezas más inimaginables, sin creer en padre, hermanos ni hijos.
Ifá de separación religiosa: aquí se deja lo bueno por la quimbisa — no se aleje de Orunmila para ir al palero, que el brujo lo atrasa. Aquí nació también la división de la iglesia ortodoxa y la católica.
Ifá donde no se cree en los Babalawos: son tres Babalawos que pueden perder la cabeza por porfiados y por no respetar a los mayores.
Ifá del poder de Orí: dele de comer a su cabeza — aquí encontraron a Ogún rogándose la lerí.
Cuide a los muchachos y su trayectoria en la vida, para que no se desvíen en cuanto a su moral.
No puede levantarle la mano a nadie: le puede traer grandes problemas, hasta con la justicia. Habla también de robo, donde lo pueden meter preso.
Cuidado con la bebida.
Cuidado al andar con Awó de este signo: le pueden robar la suerte.
La mujer que fue operada del interior por un embarazo y no puede tener hijos; y la frigidez, que se combate lavándose con güiro amargo, romerillo y miel.
Usted vive o vivió donde había matas en el patio, y una de ellas — de coco — se secó.
Desbarate de casa y de todo lo suyo: haga ebbó para limpiar.
Cuide su pelo, que es su orgullo; no regale ni preste sombrero ni ropa.
Tiene tres arayés que hacen lo posible por dañarlo; sus enemigos más fuertes son mujeres: use gorras blancas.
Habla la mariposa bruja, la que busca la luz de noche: por medio de esos insectos se reciben las acciones malignas de los mayomberos — pueden dejar a la persona atontada, inválida o muerta. Si entra a su casa, no la mate ni la bote.
Poca firmeza de carácter; persona obstinada y testaruda que no analiza los fracasos anteriores y vuelve a caer en ellos.
Mujeres que crean grandes problemas con hechicería, hasta llegar a la locura; cuidado con amarres — entre marido y mujer, y entre afeminados y lesbianas.
Si la madre es difunta, misa en la iglesia; si está viva, atiéndala, porque está enferma y se puede morir. Usted soñó con su madre y ella está llorando por usted.
Cuide mucho la puerta de su casa: siempre le están echando brujería para perjudicarlo.
Cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le quitó a otro — mujer, dinero —: puede haber muerte. Viva honrada y decentemente para no tener tragedias ni chismes.
Se come sin sal. Se padece de los riñones, del corazón y de artrosis; hablan también la garganta, el cuello del útero y el estómago.
La mujer puede tener dos maridos en la misma casa; al Awó se le prohíbe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio: es su perdición.
Ustedes son diez hermanos: siete del mismo padre y tres de otro — por lo general tres mueren y siete quedan vivos, y todos son hijos de Obatalá.
El Awó cuide su piel, que es demasiado fina: quemaduras y erupciones — aquí Obatalá le quitó la piel a la liebre por revelar los secretos.
Cuando este signo sale en atefá, el padrino puede arruinarse o verse en la miseria: debe hacer la obra de la paloma a la tierra y las gallinas a la cabeza sobre su Ifá.
Las leyes morales que rigen la vida del ser humano, y el poder de Orí.
La tierra colorada y la tierra negra.
La mariposa tipo bruja.
De que su Ángel de la Guarda está peleado con usted; dicen que usted ni es ni puede hacer lo que ellos hacen — pero usted ha de vencerlos a todos poco a poco.
De que le han dado un Osain y usted no está contento con él: no lo vaya a botar.
De que tiene un amigo que lo quiere matar: no se asuste, que ellos han de morir primero que usted.
De que su corazón está oprimido, y Obatalá lo persigue.
De que no use armas encima: han de venir a buscarlo para una averiguación — no vaya, porque se originará una tragedia y le darán con un hierro.
De que no le haga jaranas a nadie, y no sea porfiado para que no se pierda.
De que usted tiene una cicatriz en el cuerpo, y no es de aquí.
De que en su camino hay una tragedia, pérdida y muchos chismes.
De que críe palomas: según se multipliquen, así prosperará — y si es hombre, así lo buscarán las mujeres; si es mujer, así la buscarán los hombres.
De que dele de comer a la tierra y a Olofin, y a su cabeza un pescado fresco.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No preste ni regale su sombrero, su gorra ni su ropa.El sombrero es su corona y su mando — con él ganó la guerra el jefe supremo; prestarlo es prestar la suerte.
No tenga dos mujeres en el mismo pueblo o barrio.Es la perdición del Awó de este signo: por eso cayó preso Oggunda Kete.
No tenga animales con corona en la casa.
No coma con sal.Se padecen los riñones y el corazón.
No levante la mano ni ande con armas encima.Vendrán a buscarlo para una averiguación y se originará tragedia.
No mate ni bote la mariposa que entre a su casa.Por medio de esos insectos llegan las acciones de los mayomberos: se trabaja, no se agrede.
No porfíe con su maestro ni con los mayores.Los tres hijos de Orunmila murieron por creer que había un poder mayor que Ifá.
No vaya al palero dejando a Orunmila.Aquí nació la separación religiosa: el brujo lo atrasa.

Recomendaciones LA LIBRETA

Dele de comer a su cabeza: pescado fresco, dos palomas blancas y dos pescados chicos; y las dos perritas recién nacidas que marca el poder de Orí.
Ruéguese la cabeza con jutía, manteca de cacao, akará, ataré, jengibre y hierbas al pie de una ceiba, con raíz del naciente y del poniente; después duerma 16 días con gorro blanco.

16 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Los patakíes

la historia primero — los caminos del Odù

LIBRE LA LIBRETA
1Donde el padrino de Oggunda Kete puede llegar a la miseria

Awa Eri era la tierra del Iroko y del ewe ayo. Ahí residía Awó Oribaye, omo Oggunda Obetete, que tenía pactado con ambos —el árbol y la hierba— que lo resguardaran y le apartaran cualquier mal que se le viniera encima mientras durara su vida. Al pie del Iroko, retirado de la gente, moraba también Oluwere Orun, sombra de Agayú. Entre los vecinos corría la fama de que Awó Oribaye era hombre extraño, porque hacía sus cosas lejos de toda mirada; nadie sabía cómo trabajaba y todos querían averiguarlo, pues suponían que algo oculto lo guiaba, ya que no procedía como los demás Awoses. Sentirse vigilado lo irritaba, y de la molestia pasaba a la maldición contra aquella gente: «Odogun ofofo iña shekue buruku omo ile Owa Eri». Desde entonces la enfermedad se metió en todos, los hijos de Obatalá fueron perdiendo la suerte, Oluwere Orun se apartó de Awó Oribaye y la pobreza lo alcanzó: aquella tierra cayó en la miseria y no quedó quien no enfermara.

A Elegba le pesaba lo que veía, sobre todo por los hijos de Obatalá, y tomó camino a la casa de Oshagriñán para ponerlo al tanto de cuanto ocurría en la tierra Awa Eri. Cuando llegó con Elegba, dieron con Awó Oribaye sin saber qué hacer en aquella tierra, y con todos los hijos de Obatalá enfermos. Oshagriñán le hizo osode a Awó Oribaye, le salió Oggunda Botete, y le explicó que la causa de todo era que la sombra de Oluwere Orun se había apartado de su lado. Le hizo ebbó y le propuso: «Vamos al pie de Iroko, donde vive Oluwere Orun, y lo llamaremos para que siempre te acompañe». Se pusieron en marcha y llegaron a las doce de la noche. Oshagriñán tomó hojas de Iroko y se las acomodó en la cabeza a Elegba, le dio coco y agua fresca, le colocó un gorro de colores muy lindo y le advirtió: «Esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra». Tomó luego el gallo y con él fue llamando a Oluwere Orun, rezando así: «Iroko Ouwere Oshagriñan igi ogadifan Agayu Ifa eku mayele ogba leri oma oshe igbo Iroko umbo ori ire Awo Oribaye ebonike ori botete ori ire». Puso la raíz del poniente y la del naciente junto con todo lo que llevaba el ebbó, y llamó a Oluwere Orun y a todos los Egun, entregándoles el gallo mientras entonaba: «Ero omi Iroko onifa Iroko masofun ele igi Orun igboye Iroko Egun mayawa».

Bajó otra vez la sombra de Oluwere Orun. Con el secreto de Iroko, Oshagriñán le rogó la cabeza a Awó Oribaye, y el Awó se alivió enseguida. Con la cabeza del gallo, el sobrante de la rogación, todos los ashé y 16 ataré, Oshagriñán armó un inshé y se lo entregó: «Esto lo metes dentro de tu almohada, para que siempre te comuniques con Oluwere Orun». Era tanto el shepé de esa tierra, que a Oshagriñán se le subió el enojo; Elegba le acercó ewe ayo para bañarse, le puso hierba tete en la cabeza, se dio paloma blanca y con eso se apaciguó. Después tomó hojas de Iroko y le dio esta instrucción al Awó: «Envuelve tu Ifá en esto, y cuando esté seco lo cocinas con ewereyeye y les das de tomar a todos los de tu tierra para que se curen». Awó Oribaye cumplió, y la gente fue sanando y volvió a tenerlo en estima, pues por obra de Elegba y de Oshagriñán la sombra de Oluwere Orun había regresado a su lado. Antes de la despedida, Oshagriñán se dirigió a Elegba y le advirtió: «Antes de irnos tenemos que hacernos un gran secreto, para que ninguno de estos arayés de la tierra nos siga». Se desnudaron ante Ifá, tomaron palomas, hicieron sarayeye y se las dieron a Inle Oguere con este canto: «Eye eyele inle asheo, ire Awo ire, eye eyele inle asheo». Enterraron la paloma junto con jutía, pescado, maíz, todos los granos, aguardiente, miel, corojo y cascarilla, y con eso murieron todos los arayés. Limpios ya, Elegba y Oshagriñán se fueron, y Awa Eri quedó libre de arayés y cubierta por la sombra de Oluwere Orun. Nota: para el padrino este Ifá resulta problemático, y puede arruinarlo o hundirlo en la miseria. Cuando asoma en un atefá, el padrino se limpia desnudo frente a su Ifá con una paloma que se entrega a la tierra; a la cabeza se le dan dos palomas blancas con bastante hierba tete, y a la hora en que come Orunmila se dan dos gallinas de la cabeza directo sobre su Ifá, con el súyere «Adie manya ori teun, adele nifa manya ileo».

2El barbero de Olofin

En este camino, la tierra Ikoke tenía por barbero a un hombre llamado Oggunda Kete, y a él le tocaba oficiar en cuanta iniciación se hacía ahí. Los demás personajes de aquel lugar lo envidiaban mucho, y de tanto trabajarlo con furia el barbero resolvió marcharse.

Olofin, cuando lo supo, se negó a pelarse: guardaba en agogorí —el centro de la cabeza— un lunar secreto que no quería mostrarle a nadie, y Oggunda Kete era el único que se lo había visto, sin haberlo contado nunca. Ya sin él no hubo más consagraciones y la enfermedad se instaló en aquella tierra, de modo que hubo junta con Olofin y no quedó otra salida que mandar por Oggunda Kete e instalarlo para siempre en la barbería de Ifá, puesto de confianza que Olofin había situado. De entonces acá, así se hace en toda consagración de Ifá. Nota: nada le da más valor a un hombre que la discreción — el que se guardó el secreto del lunar de Olofin se volvió imprescindible.

3La daga enjoyada

En este camino, la tierra Takua estaba bajo el gobierno de un rey que tenía un solo hijo. Al muchacho lo quería preparar para que, andando el tiempo, se hiciera cargo de cuanto territorio caía bajo su reinado y gobierno.

Con los años el príncipe llegó a hombre, y su padre le obsequió, en prueba de cariño, una daga cuya empuñadura y cuya funda iban enteramente cubiertas de piedras preciosas: era a la vez tributo de jerarquía y verdadera obra de arte de joyería. Le cedió además la mitad de sus dominios, para que se fuera ejercitando en gobernarlos.

Pero verse con tanto poder despertó lo que el príncipe traía de nacimiento, que era la ambición: ideó cómo deshacerse del padre y quedar él de dueño y señor de aquellos vastos territorios. Con ese fin reunió a su ejército y salió a visitarlo. Al llegar, le avisaron al padre que su hijo el príncipe venía acercándose, y el rey montó a caballo con su séquito para salir a recibirlo y rendirle los honores del caso. Pasados los saludos de rigor, emprendieron juntos un recorrido; y como el rey marchaba adelante, dándole la espalda, el príncipe ambicioso aprovechó ese momento para hundirle la daga en la espalda a su padre, el rey. De ese modo llevó a vías de hecho los planes que había fraguado en su mente, empujado por su desmedido afán de grandeza y poder. To Iban Eshu. Nota: Ifá de traición, de malagradecimiento, de sangre derramada y de ambición sin freno; obliga a no perder de vista los instintos de grandeza en la descendencia, y otro tanto en los hijos de la religión.

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Refranes de Oggunda Kete · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

El que imita fracasa.

El segundo y el tercer hermano repitieron el corte de cabeza que ya había fallado — y murieron igual. No copie el poder ajeno ni la suerte ajena: lo suyo se llama de otra forma y se hace con su propio Ifá.

El que confía a otro su secreto, se hace su esclavo.

Yemayá volcó sus secretos por deseo y quedó a merced del que los recibió; la liebre habló y perdió la piel. Lo que usted entrega de su intimidad es cadena en manos de otro: guárdese.

Amigo íntimo, enemigo íntimo.

Ogún hirió al único amigo que tenía, y el amigo del muchacho de Oggunda Trupon lo llevaba de trago en trago hacia la muerte. Los golpes más hondos de este signo vienen de los más cercanos: mida a quién sienta a su mesa.

La discreción es lo que da más valor a un hombre.

El agradecimiento llenó de sangre al bueno.

Iroko y ewe ayo verán el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal.

El grato tiene respuesta apropiada y oportuna para todo.

La casa del orgulloso será destruida y la de la viuda protegida.

El que miente se engaña a sí mismo.

Quien vive según el qué dirán, muere del qué sabrán.

Allá quien recoge lo que otro bota.

En una casa, el primero en salir y el último en entrar vive apenado.

Dime cómo piensas y sabrás cómo te uso.

El hombre sabio, sentado en su puerta, ve pasar el cadáver de sus enemigos.

El que a hierro mata, a hierro muere.

La poca malicia es más fuerte que los planes malvados.

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Preguntas frecuentes

sobre Oggunda Kete

LIBRE

¿Qué significa el Odù Oggunda Kete en Ifá?

El Ifá del bochorno, donde hablan las leyes morales y el poder de Orí: aquí nace la ceremonia del Fifeto, y la moral es su único blindaje.

¿Qué número es Oggunda Kete entre los 256 Odù de Ifá?

Oggunda Kete es el Odù número 149 de los 256 de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Irete.

¿Qué orishas hablan en Oggunda Kete?

En el Odù Oggunda Kete hablan Obatalá, Ogún, Orunmila, Oshún, Elegba, Egun, Yemayá y Olokun, Babalú Ayé (Azowano) y Iroko y Agayú.

¿Cuál es un refrán del Odù Oggunda Kete?

Uno de los refranes de Oggunda Kete dice: «El que imita fracasa».

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La familia de Ogunda

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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