Otura Meyi

Oloddumare escondió la jícara de la vida para quien la hallara. Todos los animales rehusaron el ebbó; solo el hombre lo hizo, y con los dos bastones de Orunmila separó a los pájaros que peleaban — y la güira de la vida cayó en sus manos. Por eso es el rey de la creación.

Oloddumare creó el mundo y a todos los animales, y les dijo: «aquel que encuentre la jícara de la vida será su dueño; en ella hay telas, plata, mujeres — y todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás». Los animales fueron a ver a Orunmila, a todos les salió Otura Meyi, y a todos les marcó ebbó. Los peces lo rechazaron; uno tras otro, ninguno quiso hacerlo. Solo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo el ebbó.

Cuando terminó, Orunmila le entregó dos bastones y le dijo: «si ves a los peces, a los animales o a las serpientes peleando, sepáralos». El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones peleando por el camino, y no los separó. Hasta que pasó por un camino y vio dos pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas: tomó los dos bastones y los lanzó. Los pájaros se separaron, la güira cayó al suelo, y el hombre la recogió — y vio que era la vida.

Así el hombre encontró la fuerza y todo lo necesario para llegar al igbodun, haciéndose más poderoso que todas las criaturas — a veces más que los propios orishas, pues consiguió los secretos que los apaciguan. Y todos los animales tuvieron que aceptar al hombre como rey y quedar por debajo de él. Por eso este Odù recibe el nombre de «padre de la vida» — y por eso en este signo no se puede dejar de hacer sacrificio.

Un ser bajaba del cielo por una cadena a robar, y lo que no podía llevarse lo destruía. Orunmila hizo ebbó con comida y aguardiente: el imalé comió, bebió y se durmió — y Orunmila le cortó la cadena. Al despertar, ya no pudo subir y se quedó en la tierra.

En este Ifá fue donde Orunmila cogió al imalé que bajaba del cielo por la cadena para robar: lo que no podía comerse ni llevarse, lo destruía, y después volvía a subir al cielo por la misma cadena.

Orunmila se hizo osode y salió este Odù, donde Ifá le marcó hacer ebbó con una cadena, mucho aguardiente y un plato con comida, y ponerlo en el patio.

Cuando el imalé bajó del cielo y vio la comida y el aguardiente, se acercó, comió y bebió hasta emborracharse, y se quedó dormido. En eso, Orunmila le cortó la cadena, con la que hizo ebbó. Cuando el imalé despertó, no pudo subir al cielo — y se quedó en la tierra. Así se aseguró Orunmila de que lo del cielo se quedara arriba y lo de la tierra abajo, como después selló Shangó con su parabán.

Obbatalá salió a pasear y una loma le cerró el camino. Orunmila le vio este Odù, le hizo ebbó y lo mandó a ponerlo al pie de la loma: al instante la loma se abrió, y Obbatalá pudo continuar. Por este signo hay que hacer ebbó para abrir los caminos.

En este camino, Obbatalá salió a pasear y, en medio del camino, una loma le cerró el paso. No podía seguir adelante ni encontrar la vuelta.

Obbatalá fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode y ver cómo librarse de esa dificultad. Orunmila le realizó el registro, le vio este Odù — Otura Meyi — y le marcó ebbó.

Obbatalá hizo el ebbó, e Ifá le dijo que tenía que llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y Obbatalá pudo continuar su camino. Por eso, por este Odù, hay que hacer ebbó para que se abran los caminos — pues la persona los tiene cerrados.