Otura Meyi

nº 13 de 256 · Meyi · también Òtúrá Méjì

El padre de la vida: el hombre se hizo rey de la creación, y la verdad — aunque lenta y débil — al final siempre triunfa.

20 patakíes 10 eewó 15 ebbós y obras 22 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Baba Otura Meji Ifá ni ipako awo ni ipako adifafun Lala Sala malekun malekun sala Olorún nangare ina tutu feleyo osara Olorún arere arere ina tutu kakafena mofoyu oba ni ipako keke ni ipako adifafun imale.

SúyereAlalade Ifá wa tiwa imale, alalade Ifá wa tiwa imale awo.
Orden en Ifá
Odù 13 de 256 · Meyi
Composición
Otura sobre Otura
Santos que hablan
Shangó · Obbatalá · Eshú (Agogo) · Olorun (el Sol) · Olófin · Orishaoko · Odduduwa y Olokun · Eggún · Orunmila · Oggún y Yemayá

Nace · Ìbí LIBRE

  • La raza humana: es «el padre de la vida».

    Aquí el hombre dominó a los demás animales, que tuvieron que aceptarlo como rey de la creación.

  • El saber, y que la inteligencia se capte a través de las neuronas.

    Es el Odù de la sabiduría, el que más cerca de Olófin se encuentra.

  • El nangareo.

    Shangó lo descubrió en la tierra imalé: la cuenta a las máximas deidades del universo antes de todo itá.

  • El apó, la bolsa de viaje del Awó.

    Es signo de buenos augurios para viajar y de ganancias por los viajes.

  • La mendicidad y la igualdad.

    El cautiverio está en la tierra y en el cielo la felicidad: ante lo alto todos somos iguales.

  • La artillería, el fusil y el plomo.

    Nacieron aquí las armas de fuego; por eso este signo prohíbe ser bravucón.

  • El vestirse los humanos.

    Con las civilizaciones primitivas, el hombre dejó de andar desnudo.

  • El parabán: la oscilación del día y la noche.

    La gente andaba sin rumbo entre cielo y tierra hasta que Shangó puso el parabán: los de arriba arriba, los de abajo abajo.

  • Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles.

    Marca «el paso de la humanidad sobre la tierra».

  • Las aves canoras y el bramido del mar.

    Las voces de la naturaleza nacieron en este signo.

Otura Meyi es el Odù número 13 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Otura. En los tratados aparece también como Òtúrá Méjì. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 20 patakíes (3 en texto íntegro), sus refranes, 15 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los ires y osogbos al detalle, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Otura Meyi es el padre de la vida: aquí el hombre se hizo rey de la creación — porque de todos los seres, solo el hombre hizo ebbó, y por eso encontró el güiro de la vida. Es el signo de la mente en paz: con el reposo del pensamiento se vence a los enemigos.

Su bandera es la verdad: aunque lenta y débil, al final siempre triunfa. Es Odù de traición — aquí tuvo lugar la última cena —, y sus enemigos declarados son la lengua, la bebida y el orgullo. Hable poco, no beba, no sirva de recadero: al que le confiaron el cajón de Olófin y permitió que otros bebieran lo castigaron igual que a los que bebieron. El ebbó que no llega completo al cielo, no vale.

«La verdad, aunque lenta y débil, al final siempre triunfa.»El pulso de Otura Meyi

No guarde nada de nadie: un rico guardó de favor un saco — era solo maíz — y el dueño juró que estaba lleno de dinero; para no quedar como ladrón, tuvo que llenárselo. Si das a guardar, a pedir te quedas. Y no se distraiga repartiendo noticias ajenas: el cangrejo salió a avisar a todo el mundo del reparto de cabezas — y llegó tarde al suyo: fue el primero en saberlo y el último en cobrar.

Sus protectores son mayores: Shangó es aquí como un padre — si él jura salvarlo, usted se salva —; Obbatalá nunca deja a sus hijos sin comida, pero prueba la paciencia antes de dar la fortuna: la loma solo se abre con ebbó. Y Olorun, el sol: en este signo nació el nangareo, la cuenta que se rinde al cielo antes del itá. Lo van a probar antes de darle una fortuna: muestre sabiduría.

Cuide la vista, la cabeza y el corazón — nada de esfuerzos brutos — y esté haciendo ebbó, que es letra de vida corta para el desobediente. Cumpliendo, la promesa es completa: paz de la mente, éxito en el comercio, ganancias en los viajes y el gobierno que llega con paciencia: solamente se tiene la felicidad que hemos dado.

El signo en una frase

Diga la verdad, no guarde lo ajeno y aquiete la mente — que el hombre de Otura se hizo rey de la creación por una sola razón: hizo ebbó cuando nadie más quiso.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No hablar demasiado.La persona regida por este Odù habla de más, y eso le trae enemigos y problemas.
No ingerir bebidas alcohólicas ni fumar.La bebida será la causa de su desánimo — y hasta de su impotencia.
No comer conejo, gallo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo ni maní.Son los tabúes de comida del signo.
No guardar nada de nadie en su casa.Del camino del saco de maíz: puede quedar como ladrón y pagar con dinero o con justicia.
No ponerse las manos en la cabeza.Prohibición expresa del signo: la cabeza no se toca con las manos cargadas.
No ser bravucón.Los enemigos tratarán de tumbarlo; su fuerza está en la mente, no en el alarde.
No hacer nada de religión en compañía de nadie.Pierde: esos mismos después le harán la competencia.
No tener monos en la casa.Tabú del signo.
No teñirse el pelo, y las mujeres no cortárselo.Marca del signo sobre la cabeza y su corona natural.
No servir de mensajero ni de recadero.La gracia divina que le han otorgado no puede regalarla.

El ashé de este signo: Paz de mente y carácter gentil y moderado: con el reposo de la mente vence a sus enemigos. · Éxito en los negocios de compra y venta, y ganancias por los viajes. · Es el Odù que más cerca de Olófin se encuentra: Odù de saludos, reverencias y sabiduría. · Obbatalá nunca deja a sus hijos sin comida. · Con paciencia llegará a gobernar y a obtener todo lo que desea en este mundo. · Lo van a probar para darle una fortuna: muestre sabiduría.

Los patakíes

la historia primero — los caminos del Odù

LIBRE LA LIBRETA
1El güiro de la vida (el hombre, rey de la creación)

Oloddumare creó el mundo y a todos los animales, y les dijo: «aquel que encuentre la jícara de la vida será su dueño; en ella hay telas, plata, mujeres — y todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás». Entonces los animales se presentaron ante Orunmila: a todos les salió Otura Meyi, y a todos les marcó ebbó. Los peces lo rechazaron; uno tras otro, ninguno quiso hacerlo. Solo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo el ebbó.

Cuando terminó, Orunmila le entregó dos bastones y le dijo: «si ves a los peces, a los animales o a las serpientes peleando, sepáralos». El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones peleando por el camino, y no los separó. Hasta que pasó por un camino y vio dos pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas: tomó los dos bastones y los lanzó. Los pájaros se separaron, la güira cayó al suelo, y el hombre la recogió — y vio que era la vida.

Así el hombre encontró la fuerza y todo lo necesario para llegar al igbodun, haciéndose más poderoso que todas las criaturas — a veces más que los propios orishas, pues consiguió los secretos que los apaciguan. Y todos los animales tuvieron que aceptar al hombre como rey y quedar por debajo de él. Por eso este Odù recibe el nombre de «padre de la vida» — y por eso en este signo no se puede dejar de hacer sacrificio.

2El imalé que bajaba por la cadena

En este Ifá fue donde Orunmila cogió al imalé que bajaba del cielo por la cadena para robar: lo que no podía comerse ni llevarse, lo destruía, y después volvía a subir al cielo por la misma cadena.

Orunmila se hizo osode y salió este Odù, donde Ifá le marcó hacer ebbó con una cadena, mucho aguardiente y un plato con comida, y ponerlo en el patio.

Cuando el imalé bajó del cielo y vio la comida y el aguardiente, se acercó, comió y bebió hasta emborracharse, y se quedó dormido. En eso, Orunmila le cortó la cadena, con la que hizo ebbó. Cuando el imalé despertó, no pudo subir al cielo — y se quedó en la tierra. Así se aseguró Orunmila de que lo del cielo se quedara arriba y lo de la tierra abajo, como después selló Shangó con su parabán.

3La loma que le cerró el paso a Obbatalá

Obbatalá había salido a caminar cuando, a mitad de la ruta, se topó con una loma que le tapaba el paso. Ni lograba avanzar ni hallaba por dónde rodearla.

Buscó entonces a Orunmila, para que lo registrara y le indicara la manera de salir de aquel apuro. En el osode salió este Odù — Otura Meyi — y quedó marcado ebbó.

Obbatalá cumplió con lo marcado, e Ifá le indicó que fuera a depositarlo justo al pie del montículo que le estorbaba. Obedeció, y apenas dejó allí la ofrenda, aquella loma se abrió y él siguió su ruta.

De ahí que en este signo se mande ebbó a quien trae los caminos trancados: es la manera de destaparlos.

4El hombre que guardó un saco sin mirarlo — Un rico guardó de favor un saco ajeno sin mirar dentro. Al devolverlo empezó el problema. De ahí viene una prohibición.
5Los tres hombres y el ebbó incompleto — Tres hombres llevaban a Olófin un cajón y tres botellas intocables. El portero del cielo tenía su propia manera de contar.
6La tierra de los hambrientos — En una tierra de hambre, Otura pilaba ñame a escondidas y un vecino no dejaba de preguntar. La paciencia tiene fondo.
7El cangrejo se quedó sin cabeza — El cangrejo consiguió de Olófin cabezas para todos y salió de noche a avisar. ¿Por qué quedó él sin la suya?
8Orishaoko y los ocho caracoles — Algo devoraba de noche lo que Orishaoko sembraba de día. El ebbó con sangre a la tierra destapó a los responsables.
9Otu se hizo rico con las jicoteas — A Otu se le prohibió matar la jicotea: debía venderla. Eshú le decía cuándo no aceptar, y cuándo sí. ¿Por qué?
10Las seis esteras de Orunmila — Para gobernar su ciudad, a Orunmila le pidieron sacrificar seis esteras y seis plumas de loro. De ahí una costumbre viva.
11Se adivinó para Otu cuando iba a Ifé — Otu partía a Ifé a ejercer la adivinación, y le anticiparon que no regresaría pronto. El sacrificio marcado explicaba el motivo.
12Se adivinó para Orunmila cuando iba a establecerse (la mata de álamo) — Antes de establecerse, a Orunmila le marcaron sembrar una mata de álamo con cauríes atados. El lugar del árbol decidía algo.
13El camino de los orangutanes — Los orangutanes querían ser personas, y se les pidió sobre todo discreción. Eshú les trajo una noticia irresistible. ¿Callaron?
14El cangrejo y su cabeza (la trampa de la cucaracha) — La cucaracha no tenía cabeza y pidió prestada la del cangrejo «por unos días». Lo que hizo después explica dos destinos.
15Donde los hijos de Orunmila respetan al pulpo y al cangrejo — Perseguido, Ifá Ewonje dejó su Ifá junto a una cueva y se lanzó al mar. Dos animales decidieron su suerte.
16La mujer déspota (la curiosa y la guadaña) — Le advirtieron no curiosear los secretos del marido. Unos trabajadores llegaban de noche sin dejarse ver. ¿Quiénes eran?
17Los haraganes (Dios no piensa remar) — Cruzaban el río orando a toda hora mientras el remero se agotaba solo. La travesía les tenía preparada una lección.
18El quinto profeta — Cuatro profetas lucharon contra Enia Buburu sin poder detenerlo. Olodumare envió un quinto. Este patakí cuenta cómo trabajó distinto.
19El vocero de los orishas (las dos dinastías) — Olorishas y babalawos dejaron de trabajar en armonía y llevaron su pleito ante Olofin. La sentencia sigue rigiendo dos caminos.
20La importancia del nangareo (Shangó en la tierra Ara Malé) — Shangó llegó a la tierra Ara Malé y notó algo distinto en su gente antes de toda adivinación. ¿Qué hacían al sol?

La palabra no se pierde — se abre

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Refranes de Otura Meyi · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Si das a guardar, a pedir te quedas.

Lo que se entrega a manos ajenas — o se recibe de ellas — se convierte en deuda y en pleito: el rico que guardó el saco de maíz terminó pagándolo en oro. Ni guarde lo de otros, ni deje lo suyo en depósito.

La verdad, aunque lenta y débil, al final siempre triunfa.

Es la sentencia mayor del signo: la mentira corre más rápido, pero se cansa antes. Al hijo de Otura — tentado por su propia lengua — se le manda decir siempre la verdad y esperar su hora, que llega.

El mundo es una tierra extraña; el cielo es la casa.

El cautiverio está en la tierra y la felicidad en el cielo: la vida es un viaje de paso, no la morada final. Enseña a no aferrarse ni desesperarse — se camina esta tierra como huésped, con el apó al hombro.

Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.

El que trabaja con añil, se pinta la ropa.

Quítele las plumas de la cola al loro, y ellas nacen de nuevo.

Quien acepta invitación del tacaño termina amargado de comer.

Quien habla con sabiduría a un necio solo recibe burlas.

Un igual no se rinde ante otro igual.

El pico que le sirve al ave para comer le sirve para hacer un nido.

Nadie es más abandonado que quien se descuida.

Quien puede trabajar y finge no poder, algo malo esconde.

Las esperanzas del envidioso siempre son destruidas por su propio ojo.

Quien se junta con borrachos y glotones termina en la ruina.

Los valores de un muchacho se conocen por la felicidad de sus mayores.

La mala compañía hace más daño al hogar que el ladrón.

Quien tiene turbia la mirada no tiene claro el corazón.

No hay serpiente más mortal que el vino.

Vale más saber que poder.

Un árabe no adora a otro árabe.

Quien nació con dos manos y es manco, de seguro es ladrón.

La prostituta hace más daño que el ladrón al padre de familia.

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Preguntas frecuentes

sobre Otura Meyi

LIBRE

¿Qué significa el Odù Otura Meyi en Ifá?

El padre de la vida: el hombre se hizo rey de la creación, y la verdad — aunque lenta y débil — al final siempre triunfa.

¿Qué número es Otura Meyi entre los 256 Odù de Ifá?

Otura Meyi es el Odù número 13 de los 256 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Otura.

¿Qué orishas hablan en Otura Meyi?

En el Odù Otura Meyi hablan Shangó, Obbatalá, Eshú (Agogo), Olorun (el Sol), Olófin, Orishaoko, Odduduwa y Olokun, Eggún, Orunmila y Oggún y Yemayá.

¿Cuál es un refrán del Odù Otura Meyi?

Uno de los refranes de Otura Meyi dice: «Si das a guardar, a pedir te quedas».

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La familia de Otura

los 16 caminos

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