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Otura Meyi

También se le dice Baba Otura Meji, Otura Meji

nº 13 de 256 · Meyi · Edición:

El padre de la vida: el hombre se hizo rey de la creación, y la verdad — aunque lenta y débil — al final siempre triunfa.

20 patakíes 10 eewó 15 ebbós y obras 22 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Baba Otura Meji Ifá ni ipako awo ni ipako adifafun Lala Sala malekun malekun sala Olorún nangare ina tutu feleyo osara Olorún arere arere ina tutu kakafena mofoyu oba ni ipako keke ni ipako adifafun imale.

SúyereAlalade Ifá wa tiwa imale, alalade Ifá wa tiwa imale awo.
Orden en Ifá
Odù 13 de 256 · Meyi
Composición
Otura sobre Otura
Santos que hablan
Shangó · Obbatalá · Eshú (Agogo) · Olorun (el Sol) · Olófin · Orishaoko · Odduduwa y Olokun · Eggún · Orunmila · Oggún y Yemayá

Nace · Ìbí LIBRE

  • La raza humana: es «el padre de la vida».

    En este signo el ser humano se impuso a los otros animales, que debieron reconocerlo como rey de la creación.

  • El conocimiento, y que la inteligencia se asimile por medio de las neuronas.

    Es el Odù de la sabiduría; ningún otro está tan próximo a Olofin.

  • El nangareo.

    Shangó lo descubrió en la tierra imalé: se informa a las supremas deidades del universo antes de cada itá.

  • El apó: el morral que lleva el Awó en sus viajes.

    Es signo de buenos augurios para viajar y de ganancias por los viajes.

  • La mendicidad y la igualdad.

    La cautividad corresponde a la tierra y la dicha al cielo: ante lo supremo todos somos iguales.

  • La artillería, el fusil y el plomo.

    Nacieron aquí las armas de fuego; por eso este signo prohíbe ser bravucón.

  • El vestirse los humanos.

    Con las civilizaciones primitivas, el hombre dejó de andar desnudo.

  • El parabán, que marca la alternancia entre el día y la noche.

    La gente andaba sin rumbo entre cielo y tierra hasta que Shangó puso el parabán: los de arriba arriba, los de abajo abajo.

  • Los misterios que encierran las raíces y el ramaje de los árboles.

    Señala el tránsito de la humanidad por la tierra.

  • Las aves canoras y el bramido del mar.

    Las voces de la naturaleza nacieron en este signo.

Otura Meyi es el Odù número 13 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Otura. En los tratados aparece también como Òtúrá Méjì, Baba Otura Meji u Otura Meji. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 20 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 15 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Otura Meyi, que también se conoce como Baba Otura Meji, es el padre de la vida y el signo más cercano a Olofin: en este signo nacieron las razas humanas, el pueblo haussa, el saber y la inteligencia que llega por el cerebro, el vestirse de los hombres, las aves que cantan y el bramido del mar. Aquí solo el hombre hizo el ebbó que los animales rechazaron, y por eso recibió la jícara de la vida y quedó como rey de la creación. Su decreto es de paz: con la mente en calma usted vence a sus enemigos, y con paciencia llega a gobernar y a obtener en este mundo lo que desea.

Pero este mismo signo, por caprichoso y orgulloso, perdió la cabeza y tomó el camino del mal, y por eso le advierte: no viva el lado oscuro de Otura Meyi. Usted habla demasiado, y su lengua y la bebida son sus peores enemigos; el alcohol le puede causar impotencia, y aquí nacieron también los adictos a las drogas. Se cree dueño de la verdad, le gusta mandar, desconfía de todos y llora de rabia. No sea bravucón, porque sus enemigos quieren tumbarlo. Es un Ifá de vida corta: la muerte castiga pronto al que desobedece, y solo se salva aquel a quien Shangó jura salvar.

«La verdad, aunque lenta y débil, al final siempre triunfa.»El pulso de Otura Meyi

Diga siempre la verdad: aunque llegue despacio y sin fuerza, al final triunfa. En el trabajo, este es un signo de éxito en la compra y venta y de ganancias por los viajes, pero cuide su dinero al viajar. Lo pondrán a prueba antes de darle una fortuna, y puede hallar una que le traiga problemas de justicia y lo haga pasar por ladrón: no guarde en su casa nada que sea de otro, cuídese del fuego y de los robos. Sus apuros de dinero vienen de haber dejado a Shangó. No haga obras de religión con otros, que luego le hacen competencia, ni use la adivinación para enriquecerse. Cuenta el signo que los blancos recibieron Ifá primero que los negros, y al perder una guerra se quedaron sin él; por eso a este awó no le toca hacerle Ifá a un hombre blanco.

En la casa usted tiene que ser la cabeza, y sin paciencia se queda sin hogar ni compañía. Pasa trabajo en el matrimonio porque cree que nadie se adapta a su manera. Sus hermanos, cuando usted tenga hijos, pueden volverse en su contra, y hay peligro de guerra en su casa. Las mujeres le pueden hacer daño, y un hechicero viejo de piernas arqueadas es su gran enemigo. A la mujer, la curiosidad la acerca a la muerte. Sus hijos son gentiles y moderados.

En la salud, cuide la cabeza, el estómago y los nervios, porque puede gastarse hasta el colapso si no aprende a descansar. Este signo habla de ceguera, lepra, varicela, dolores de cabeza, inflamación del hueso detrás de la oreja, males del sistema nervioso, uso trastocado del sexo, como en adodis y alakuatas y pérdida de la intuición. No haga grandes esfuerzos, que le pueden reventar una arteria o causar un infarto.

El signo en una frase

Diga la verdad, no guarde lo ajeno y aquiete la mente — que el hombre de Otura se hizo rey de la creación por una sola razón: hizo ebbó cuando nadie más quiso.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No hablar demasiado.La persona regida por este Odù habla de más, y eso le trae enemigos y problemas.
No ingerir bebidas alcohólicas ni fumar.La bebida será la causa de su desánimo — y hasta de su impotencia.
No comer conejo, gallo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo ni maní.Son los tabúes de comida del signo.
No tener en su casa nada que pertenezca a otra persona.Del camino del saco de maíz: puede quedar como ladrón y pagar con dinero o con justicia.
No ponerse las manos en la cabeza.Prohibición expresa del signo: la cabeza no se toca con las manos cargadas.
No ser bravucón.Los enemigos tratarán de tumbarlo; su fuerza está en la mente, no en el alarde.
No llevar a cabo actos religiosos en compañía de otras personas.Pierde: esos mismos después le harán la competencia.
No tener monos en la casa.Tabú del signo.
No teñirse el pelo, y las mujeres no cortárselo.Marca del signo sobre la cabeza y su corona natural.
No servir de mensajero ni de recadero.El don divino que se le concedió no puede cederse a otros.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Su mente está en paz y libre de ansiedad, y descansando la mente vence a sus enemigos.
Sus hijos son gentiles y de carácter moderado.
Tiene éxito en los negocios de compra y venta y en sus relaciones, y gana con los viajes.
Sus muchos enemigos lo pueden volver atolondrado y llevarlo a la pobreza, sin esposa ni familia.
Eshu puede traicionarlo si no lo apacigua siempre.
Si no aprende a descansar, gasta sus fuerzas y puede terminar con el cuerpo o los nervios rotos.

38 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Refranes de Otura Meyi · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Si das a guardar, a pedir te quedas.

Lo que se entrega a manos ajenas — o se recibe de ellas — se convierte en deuda y en pleito: el rico que guardó el saco de maíz terminó pagándolo en oro. Ni guarde lo de otros, ni deje lo suyo en depósito.

La verdad, aunque lenta y débil, al final siempre triunfa.

Es la sentencia mayor del signo: la mentira corre más rápido, pero se cansa antes. Al hijo de Otura — tentado por su propia lengua — se le manda decir siempre la verdad y esperar su hora, que llega.

El mundo es una tierra extraña; el cielo es la casa.

La cautividad pertenece a la tierra y la dicha al cielo: la vida es un viaje de tránsito, no la morada definitiva. Enseña a no aferrarse ni desesperar: por este mundo se camina como huésped, con el apó al hombro.

Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.

El que trabaja con añil, se pinta la ropa.

Quítele las plumas de la cola al loro, y ellas nacen de nuevo.

Quien acepta invitación del tacaño termina amargado de comer.

Quien habla con sabiduría a un necio solo recibe burlas.

Un igual no se rinde ante otro igual.

El pico que le sirve al ave para comer le sirve para hacer un nido.

Nadie es más abandonado que quien se descuida.

Quien puede trabajar y finge no poder, algo malo esconde.

Las esperanzas del envidioso siempre son destruidas por su propio ojo.

Quien se junta con borrachos y glotones termina en la ruina.

Los valores de un muchacho se conocen por la felicidad de sus mayores.

La mala compañía hace más daño al hogar que el ladrón.

Quien tiene turbia la mirada no tiene claro el corazón.

No hay serpiente más mortal que el vino.

Vale más saber que poder.

Un árabe no adora a otro árabe.

Quien nació con dos manos y es manco, de seguro es ladrón.

La prostituta hace más daño que el ladrón al padre de familia.

19 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1El güiro de la vida (el hombre, rey de la creación)

Olodumare hizo el mundo y todos los animales. Les anunció que el dueño de la jícara de la vida sería quien la encontrara, y que dentro había telas, objetos de plata y mujeres; añadió que quien actuara con bondad lo haría en provecho propio y de los otros.

Los animales fueron a consultarse con Orunmila. A cada uno le salió Otura Meyi y a cada uno le indicó el mismo ebbó, avisándoles que sin ese ebbó jamás darían con el güiro de la vida; aun así, los peces se negaron. Todos los que querían la vida pasaban por la consulta, siempre salía Otura Meyi y nadie aceptaba el ebbó. Únicamente el hombre, último en consultarse, lo cumplió.

Al acabar, Orunmila le dio dos bastones con una instrucción: separar a los peces, animales o serpientes que viera peleando.

Durante su viaje el hombre pasó junto a peces, búfalos y leones que luchaban, y no los separó. Pero un día encontró a dos aves que se disputaban una güira, enredada entre sus patas. Arrojó contra ellas los dos bastones; las aves se soltaron, la güira cayó a tierra y él la levantó. Era la vida.

Con ella halló el hombre la fuerza y lo necesario para llegar al Igbodu. Superó en poder a las demás criaturas y, en ocasiones, a los orishas, ya que obtuvo los secretos con que se les calma y se evitan accidentes, envenenamientos y daños semejantes. Los animales tuvieron que reconocerlo como rey y colocarse por debajo. Por haber dominado la naturaleza, este Odù se llama «padre de la vida».

En este signo jamás debe omitirse el sacrificio, es decir, el ebbó.

Lo que enseña

Cuando todos rechazan el ebbó, quien lo cumple alcanza lo que los demás no logran. El ingenio para resolver una pelea ajena le abrió el paso a la vida misma y al mando sobre lo creado. En este Odù el sacrificio nunca se debe omitir.

Ebbó marcado a los animales y al hombre

Un gallo, un güiro con tapa, dos muñecos y una moneda de plata, además del resto de los ingredientes y mucho dinero.

Lo que se aconseja

En este Odù no se puede dejar de hacer ebbó.

2El imalé que bajaba por la cadena

En este odu, Orunmila logró atrapar al imalé que, usando una cadena, bajaba desde el cielo a robar. Lo que no alcanzaba a comerse ni a llevarse, lo echaba a perder; después regresaba al cielo trepando por la misma cadena.

Orunmila hizo su consulta y apareció este odu; Ifá le mandó preparar un ebbó con una cadena, abundante aguardiente y un plato de comida, y colocarlo todo en el patio.

El imalé bajó, vio el plato y el aguardiente, se aproximó y se puso a comer y beber hasta quedar ebrio y dormido. Entonces Orunmila le cortó la cadena y con ella completó el ebbó. Al despertar, el imalé no logró volver al cielo y permaneció en la tierra.

Así Orunmila dejó establecido que lo celestial quedara en lo alto y lo terrenal en lo bajo, igual que más tarde lo dejó sellado Shangó con su parabán.

Lo que enseña

Quien roba y destruye se confía cuando se entrega al placer del banquete, y así pierde su camino de vuelta. La inteligencia puede frenar a un abusador sin recurrir a la fuerza.

Ebbó del camino

Una cadena, abundante aguardiente y un plato de comida, colocados en el patio. Con la cadena cortada al imalé se completa el ebbó.

3La loma que le cerró el paso a Obatalá

Obatalá estaba de paseo cuando, a medio camino, una loma se interpuso. No podía seguir ni encontraba cómo esquivarla.

Acudió a Orunmila, para que lo consultara y le dijera cómo resolver el apuro. Al hacer el osode salió el odu Otura Meyi, y se marcó un ebbó.

Obatalá lo cumplió. Después Ifá le ordenó llevarlo y dejarlo en la base de la loma que lo detenía. Así lo hizo, y en cuanto puso allí la ofrenda, la loma se partió y le abrió paso.

Por eso a quien tiene caminos cerrados se le manda ebbó con este signo: así se abren.

Lo que enseña

Un obstáculo grande puede abrirse cuando se cumple el ebbó y la ofrenda se deja justo frente a él. Hecho el sacrificio, el paso se despeja y se puede continuar.

Ebbó para abrir los caminos

Cuando sale Otura Meyi y la persona tiene los caminos cerrados, se marca ebbó, y la ofrenda se deja al pie del obstáculo, como hizo Obatalá ante la loma.

4El rico que pagó por un saco de maíz — Un rico guardó de favor un saco ajeno sin mirar dentro. Al devolverlo empezó el problema. De ahí viene una prohibición.
5Los tres hombres y el ebbó incompleto — Tres hombres llevaban a Olófin un cajón y tres botellas intocables. El portero del cielo tenía su propia manera de contar.
6La tierra de los hambrientos — En una tierra de hambre, Otura pilaba ñame a escondidas y un vecino no dejaba de preguntar. La paciencia tiene fondo.
7El cangrejo se quedó sin cabeza — El cangrejo consiguió de Olófin cabezas para todos y salió de noche a avisar. ¿Por qué quedó él sin la suya?
8Orishaoko y los ocho caracoles — Algo devoraba de noche lo que Orishaoko sembraba de día. El ebbó con sangre a la tierra destapó a los responsables.
9Otu se hizo rico vendiendo tortugas — A Otu se le prohibió matar la jicotea: debía venderla. Eshú le decía cuándo no aceptar, y cuándo sí. ¿Por qué?
10Las seis esteras de Orunmila — Para gobernar su ciudad, a Orunmila le pidieron sacrificar seis esteras y seis plumas de loro. De ahí una costumbre viva.
11Otu se quedó largo tiempo adivinando en Ifé — Otu partía a Ifé a ejercer la adivinación, y le anticiparon que no regresaría pronto. El sacrificio marcado explicaba el motivo.
12Orunmila siembra un álamo en la ciudad donde se va a quedar — Antes de establecerse, a Orunmila le marcaron sembrar una mata de álamo con cauríes atados. El lugar del árbol decidía algo.
13Los orangutanes que querían ser personas — Los orangutanes querían ser personas, y se les pidió sobre todo discreción. Eshú les trajo una noticia irresistible. ¿Callaron?
14El cangrejo y su cabeza — La cucaracha no tenía cabeza y pidió prestada la del cangrejo «por unos días». Lo que hizo después explica dos destinos.
15Donde los hijos de Orunmila respetan al pulpo y al cangrejo — Perseguido, Ifá Ewonje dejó su Ifá junto a una cueva y se lanzó al mar. Dos animales decidieron su suerte.
16La mujer curiosa y la guadaña de Ikú — Le advirtieron no curiosear los secretos del marido. Unos trabajadores llegaban de noche sin dejarse ver. ¿Quiénes eran?
17Los que rezaban y no remaban — Cruzaban el río orando a toda hora mientras el remero se agotaba solo. La travesía les tenía preparada una lección.
18El quinto profeta — Cuatro profetas lucharon contra Enia Buburu sin poder detenerlo. Olodumare envió un quinto. Este patakí cuenta cómo trabajó distinto.
19El vocero de los orishas (las dos dinastías) — Olorishas y babalawos dejaron de trabajar en armonía y llevaron su pleito ante Olofin. La sentencia sigue rigiendo dos caminos.
20La importancia del nangareo (Shangó en la tierra Ara Malé) — Shangó llegó a la tierra Ara Malé y notó algo distinto en su gente antes de toda adivinación. ¿Qué hacían al sol?

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Preguntas frecuentes

sobre Otura Meyi

LIBRE

¿Qué significa el Odù Otura Meyi en Ifá?

El padre de la vida: el hombre se hizo rey de la creación, y la verdad — aunque lenta y débil — al final siempre triunfa.

¿Qué número es Otura Meyi entre los 256 Odù de Ifá?

Otura Meyi es el Odù número 13 de los 256 de Ifá, uno de los 16 Meyi y cabeza de la familia de Otura.

¿Qué orishas hablan en Otura Meyi?

En el Odù Otura Meyi hablan Shangó, Obbatalá, Eshú (Agogo), Olorun (el Sol), Olófin, Orishaoko, Odduduwa y Olokun, Eggún, Orunmila y Oggún y Yemayá.

¿Cuál es un refrán del Odù Otura Meyi?

Uno de los refranes de Otura Meyi dice: «Si das a guardar, a pedir te quedas».

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La familia de Otura

los 16 caminos

Este es 1 de 256

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