Okana Roso

Antes de bajar, Orunmila sacrificó chivo a Eshu, gallo colorado y tela roja a Shangó, gallo y tela negra a Ogún, y chiva a su Ángel: le advirtieron que su esposa en la tierra debía ser sacerdotisa de Shangó — la llave de su prosperidad. Por mucho tiempo apartó de sí a las mujeres, hasta que en Oyó una sacerdotisa de Shangó se encantó con él: se casaron. Ella le advirtió mirarse por los problemas que venían; el Awó Akun Osun le marcó los sacrificios, la esposa parió, construyó su casa, ella se hizo una sacerdotisa popular que adivinaba cada nueve días por posesión — y a él le dieron una jefatura. Cásese con una sacerdotisa: por ella llegan la fama y la fortuna.

Okonron Kosun Lere, Okonron Kosin, fueron los Awoses que hicieron adivinación para Orunmila cuando venía del cielo: un chivo para Eshu con un pedazo de tela blanca, un gallo colorado y tela roja para Shangó, un gallo y tela negra para Ogún, y una chiva para su Ángel de la Guarda — por los problemas que iba a tener con la gente en el mundo. Hizo el sacrificio antes de salir, y además se le advirtió que su esposa en la tierra debía ser sacerdotisa de Shangó, que tenía la llave de su prosperidad. Llegó a la tierra y comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá. No fue eróticamente atractivo para las mujeres por mucho tiempo — de hecho, hizo mucho por apartar de sí cualquier relación sensual, tanto que el pueblo comenzó a desear que la tuviera, ya que era un hombre completo. Viajó a Oyó para la práctica de Ifá, donde se encontró con una sacerdotisa de Shangó: la mujer se encantó con su masculinidad, de forma tal que él no perdió tiempo en proponerle matrimonio, a lo que ella respondió favorablemente. Después de pasar tres días en la villa retornó a su casa — no sin antes estar claro sobre la procedencia de la mujer.

Como en su pueblo nadie esperaba que se casara, quedaron atónitos al verlo regresar con una esposa. Mucha gente le dio la bienvenida a la mujer, quien los miraba de forma cautelosa, pues muchos eran enemigos de Orunmila. Tan pronto se asentó, ella le advirtió a Orunmila que fuera por adivinación, pues presumía la talla de los problemas que iba a tener. Invitó al Awó llamado Akun Osun (el que se pinta con osun), quien le dijo que sirviera su Ifá con una chiva, a Eshu con un chivo, a Shangó con un gallo y a Ogún con otro gallo: no perdió tiempo e hizo los sacrificios. Su esposa pronto quedó embarazada y dio a luz un niño; poco después él fue capaz de construir su propia casa. Su esposa se desarrolló y se convirtió en una sacerdotisa de Shangó muy popular, que adivinaba para la gente cada nueve días mediante la posesión. La familia se convirtió en muy próspera, y a él le dieron una jefatura. En Igbodu: la persona se debe casar con una sacerdotisa, para que le lleguen la fama y la fortuna.

Antes de casarse, Orunmila era sacerdote y cazador, y tenía una cotorra que le informaba todo lo de la casa. Una viuda que había intentado en vano atraerlo decidió matarlo: sacó el envase de aceite de palma, le agregó veneno y lo devolvió — la cotorra lo vio todo, y al regresar él, le advirtió. Ifá le mandó regar el aceite en el altar de Eshu con un chivo. Volvió al bosque con su arma; la rencorosa lo siguió escondida: al apuntarle él a un venado, el arma explotó y las esquirlas la hirieron — antes de llegar a casa, parte de su cuerpo se había convertido en venado: era el venado al que él apuntaba. Murió de las heridas. Por eso se prohíbe la carne de venado, y se cría una cotorra.

Antes de casarse, además de trabajar como sacerdote de Ifá, él cazaba en el bosque. Tenía una cotorra que le informaba de todo lo que sucedía en la casa en su ausencia. Un día, una mujer lo visitó cuando él no estaba y cogió un envase de aceite de palma que estaba en la cocina, sin saber que la cotorra la observaba: le agregó un veneno con la idea de matar a Orunmila, y devolvió el envase a la casa. La cotorra lo vio todo. Cuando él regresó del bosque e iba a usar el aceite de palma, la cotorra le advirtió que no lo tocara, porque una mujer lo había sacado de la casa con un propósito sospechoso. Decidió preguntar a Ifá, quien le dijo que regara el aceite en el altar de Eshu con un chivo. Después del sacrificio, retornó con su arma al bosque.

La rencorosa mujer lo siguió por el bosque sin ser vista. Cuando posteriormente él tomó puntería para dispararle a un venado, el arma explotó y las esquirlas le dieron a la mujer donde estaba escondida, que comenzó a gritar de dolor. Se las arregló para abandonar el lugar, pero antes de llegar a su casa una parte de su cuerpo se había convertido en venado, mientras la otra permanecía humana: ese era el venado al que él había apuntado en el bosque. La mujer había estado viuda por mucho tiempo y había hecho todo lo posible por atraer a Orunmila sin éxito — pues era la época en que no se interesaba en ninguna mujer —, y al fallar, decidió acabar con su vida. Murió producto de las heridas de la explosión. En Igbodu: sirva a Ifá y a su cabeza juntas con una chiva, prepare a Ogún para el Ifá con un gallo, y sirva a Eshu con un chivo; se le prohíbe la carne de venado, y debe criar una cotorra. En registro ordinario: gallo a Ogún, chivo a Eshu y cuatro babosas a Ifá.

Okonron Kosun Kosun, el Awó de la casa de Orunmila, adivinó para Osanyin cuando venía para el mundo: chivo, gallina, rata y pescado, para evitar que se conocieran sus secretos en la tierra. Hizo el sacrificio — lo que explica por qué hoy en día no se conocen sus secretos. Después, «Ori ewe ni mu oshe je» adivinó para Osanyin y lo hizo popular, efectivo y famoso. La persona está pensando hacer algo en lo cual tiene algo perdido: téngalo todo claro antes de seguir — y el secreto nunca debe ser revelado.

Okonron Kosun Kosun, Awó de la casa de Orunmila, hizo adivinación para Osanyin, la divinidad de la medicina, cuando venía para el mundo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo, gallina, rata y pescado, para evitar que se conocieran sus secretos en la tierra: hizo el sacrificio — lo que explica el porqué hoy en día no se conocen sus secretos.

Cuando este Odù aparece, se le dice a la persona que está pensando hacer algo en lo cual tiene algo perdido: debe tenerlo todo claro para seguir adelante con lo que pensaba hacer, y el secreto nunca debe ser revelado — para lo cual se hace el sacrificio. «Ori ewe ni mu oshe je» posteriormente hizo adivinación para Osanyin, que lo hizo popular, efectivo y famoso en la tierra. En registro ordinario: la persona debe tener su Ifá y preparar su Osanyin.