Okana Roso

Okonron Kosun Lere y Okonron Kosin fueron los Awoses que registraron a Orunmila cuando este venía bajando del cielo. Le marcaron ofrendas por los pleitos que le esperaban con la gente del mundo: a Eshu, un chivo acompañado de un pedazo de tela blanca; a Shangó, un gallo colorado y tela roja; a Ogún, un gallo y tela negra; y a su Ángel de la Guarda, una chiva. Cumplió todo antes de partir. Le advirtieron además una cosa: la mujer con quien se casara acá abajo tendría que ser sacerdotisa de Shangó, porque en ella estaba la llave de su prosperidad. Llegado a la tierra se puso a trabajar como sacerdote de Ifá. Durante largo tiempo no despertó deseo en las mujeres; él mismo se encargaba de mantener lejos cualquier trato sensual, al grado de que el pueblo empezó a querer verlo con una, pues se trataba de un hombre completo. Un viaje de trabajo lo llevó a Oyó, y allá se topó con una sacerdotisa de Shangó a quien su masculinidad dejó prendada; él no tardó nada en pedirle matrimonio y ella aceptó de buena gana. Pasó tres días en la villa antes de regresar, y no se movió de ahí sin tener clara la procedencia de la mujer.

Nadie en su pueblo contaba con que fuera a casarse, así que verlo llegar con esposa los dejó pasmados. Muchos salieron a recibirla, y ella les midió los pasos con desconfianza, porque buena parte de esa gente era enemiga de Orunmila. Apenas se instaló, ella le pidió que se registrara: le olía el tamaño de los problemas que se le venían encima. Orunmila llamó entonces al Awó Akun Osun, el que se pinta con osun, y este le dejó marcado lo siguiente: chiva para su Ifá, chivo para Eshu, gallo para Shangó y otro gallo más para Ogún. Los hizo sin demora. Poco después la esposa quedó embarazada y parió un niño, y él pudo levantar casa propia. Ella creció hasta volverse una sacerdotisa de Shangó muy buscada, que adivinaba para la gente cada nueve días con la posesión encima. La familia prosperó y a él le entregaron una jefatura. En Igbodu: hay que casarse con una sacerdotisa, que por ella llegan la fama y la fortuna.

Antes de casarse, Orunmila repartía su tiempo entre el sacerdocio de Ifá y la cacería en el bosque. En la casa tenía una cotorra que le contaba cuanto pasaba mientras él andaba fuera. Cierto día llegó una mujer aprovechando su ausencia y tomó de la cocina un envase con aceite de palma, sin advertir que el ave la estaba mirando; le echó veneno adentro, con el propósito de matar a Orunmila, y devolvió el envase a la casa. La cotorra no perdió detalle. Al regresar del monte, cuando él iba a servirse del aceite, el ave le dijo que no lo tocara: una mujer se lo había llevado de la casa con intenciones sospechosas. Orunmila consultó a Ifá, y la respuesta fue regar ese aceite en el altar de Eshu junto con un chivo. Hecho el sacrificio, volvió al bosque con su arma.

La mujer, llena de rencor, lo siguió entre los árboles sin que él la descubriera. Más tarde, cuando Orunmila apuntó a un venado, el arma reventó y las esquirlas alcanzaron a la mujer en su escondite; ella se soltó gritando de dolor. Logró salir de ahí, pero no alcanzó a llegar a su casa: en el camino media parte de su cuerpo se le hizo de venado y la otra siguió humana; ese era el venado al que él le había apuntado en el bosque. Llevaba mucho tiempo viuda y había agotado todos los recursos para atraer a Orunmila sin conseguirlo —era la temporada en que ninguna mujer le interesaba—, y al ver que fallaba resolvió quitarle la vida. Las heridas de la explosión acabaron con ella. En Igbodu se manda: una chiva para Ifá y la cabeza al mismo tiempo; un gallo para montar a Ogún sobre el Ifá; un chivo para Eshu. Queda vedada la carne de venado y hay que criar una cotorra en casa. En registro ordinario: un gallo a Ogún, un chivo a Eshu y cuatro babosas a Ifá.

Okonron Kosun Kosun, Awó de la casa de Orunmila, registró a Osanyin, dueño de la medicina, en el momento en que este venía rumbo al mundo. La marca fue ofrendar un chivo, una gallina, una rata y un pescado, de manera que sus secretos no llegaran a saberse acá abajo. Osanyin obedeció y ofrendó; por eso mismo sus secretos siguen sin conocerse hasta la fecha.

Cuando sale este Odù se le dice a la persona que trae en mente un asunto en el que ya tiene algo perdido: antes de seguir adelante con lo que pensaba, necesita tenerlo todo claro, y el secreto no se revela nunca — para eso se hace el sacrificio. Más tarde «Ori ewe ni mu oshe je» registró a Osanyin, y eso lo volvió popular, efectivo y famoso en la tierra. En registro ordinario: la persona tiene que recibir su Ifá y montar su Osanyin.