Oggunda She

nº 150 de 256 · también Ogunda Oshe, Ògúndá Ọ̀ṣẹ́

Donde Olofin hizo al hombre jefe de familia y condenó a la mujer al menstruo: discriminaron a Ogún, y Oshún probó su inocencia.

16 patakíes 5 eewó 8 ebbós y obras 15 refranes

¿Primera vez con un odù? Aprende a leer un odù →

Rezo del Odù— el que abre el registro

Ogunda Monishe Olofin oun Oba kaferefun Orunmila Olofin Eshu Shango Babalu-Aye. Ogunda She shebolokun sheloshe Ogunda alaba ni ashe omo Oba nilekun ori omo showolo Ogunda Obari Ifa ibani oye Ifa omo Yansa laye.

SúyereYere yere Ogunda boriboshe Oshe yere Oba Ogunda She. Agada na ileo, agada na ileo, omo Ifa wa agada na ileo, Orunmila Ifa omo wa.
Orden en Ifá
Odù 150 de 256
Composición
Ogunda sobre Oshe
En el Diloggún
3-5 · Ogundá tonti Oshé
Odù espejo
Oshé Omolú

Nace · Ìbí LIBRE

  • El porqué Oyá usa guadaña, y el secreto del osun de Oyá.

    Se aplica también en Oggunda Meyi.

  • El arrastrar el yarará de Azowano hasta el tablero de Ifá.

    Juoni, sin fuerzas por su enfermedad, arrastró su fundamento con la frente hasta el palacio de Afafá en Dahomey, donde hizo su reino.

  • El já de Azowano.

    La varilla de coco que le preparó su hermano Suko, con la que se espantaba las moscas y las auras.

  • La hipocresía, y la careta y el majá de Oyá.

    Oyá abrió la cabeza del majá y se la puso a su hijo: «esta será la careta de tu vida».

  • La palabra sagrada de Olofin, y el menstruo de la mujer.

    «Cada vez que la luna nueva anuncie su luz sobre el mundo, mi palabra será sagrada: ley para ti y toda la simiente hembra en la tierra» — cada 28 días.

  • Que el cuchillo del kuanaldo se haga de madera de cedro y el padrino no lo entregue.

  • Que en el Itá de Azowano se sienten a comer los ashé, y la sobra se lleve a la puerta y se vire corriendo.

  • Darle chivo a los cuatro ríos de la región.

    Para que se vaya la pérdida de todo por su cabeza (ofo lerí).

Oggunda She es el Odù número 150 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Oshe. En los tratados aparece también como Ogunda Oshe u Ògúndá Ọ̀ṣẹ́. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 16 patakíes (3 en texto íntegro), sus refranes, 8 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los ires y osogbos al detalle, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Oggunda She — Oggunda Monishe — guarda la palabra sagrada de Olofin: el hombre recibió la jefatura de la familia por su comportamiento, y la mujer el menstruo por su curiosidad. La moraleja va para los dos: los lugares se ganan con conducta, y se pierden con curiosidad.

Su liturgia es única: cuando este signo sale en untefá, el padrino no entrega a Orunmila — lo pone en la estera para que el ahijado lo levante por sí mismo: igual los guerreros y el cuchillo. Lo que es suyo en esta letra, usted lo toma con sus manos — nadie se lo da hecho. Y el principal osogbo está nombrado: la falta con Orunmila.

«El hombre fue hecho jefe por su comportamiento — el título de Oggunda She se renueva con conducta diaria.»El pulso de Oggunda She

Hay familia que no conoce: un hijo que quedó atrás cuando usted abandonó a su madre embarazada — si una mujer le dice que usted es el padre, no lo dude: ayúdela; quizás tampoco conoció a su padre — cuidado con enfrentársele sin saberlo. Y la guerra que sostiene puede ser con su propia sangre: averigüe antes de disparar.

La casa está en tensión de espionaje: su mujer le sigue los pasos y le descubrió un secreto — y su regla suspendida puede ser embarazo; el marido celoso pelea porque no le dan cuentas. La receta es antigua: cuentas claras y cero hipocresía — nunca use la maldad ni la careta para llegar al poder, que aquí el rey pierde la cabeza por eso.

Su situación aprieta — casi arruinado, con deudas, en riesgo de quedarse sin casa —: haga las tres cosas que le han dicho que haga, o vendrán revolución, justicia y pérdidas. No diga que sabe más que nadie (siempre hay quien sabe más), cuide su dinero de los trabajos, y agradezca — que no es su fuerte y es su salida: el jefe de familia de Olofin se gana el puesto todos los días.

El signo en una frase

Levante su Ifá con sus manos, reconozca al hijo que dejó atrás y haga las tres cosas pendientes — que la jefatura de Oggunda She se gana comportándose.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Ifá de la palabra sagrada de Olofin: el hombre recibió la jefatura de la familia por su comportamiento, y la mujer el menstruo por su curiosidad.
Ifá de guerra entre el padre y el hijo — donde el padre tuvo que pedirle perdón al hijo — y donde se pelearon el marido y la mujer porque ella quería la supremacía: tuvo que intervenir Olofin.
Ifá donde el rey pierde la cabeza, y de malas interpretaciones propias.
Ifá donde no se le entrega el Ifá al ahijado: cuando sale en untefá, el padrino no le entrega a Orunmila — lo pone en la estera para que el ahijado propiamente lo levante. Igual con los guerreros y con el cuchillo.
Ifá de la hipocresía y la careta: nunca utilice la maldad ni la hipocresía para llegar a tener poder.
Este signo se puede recibir Odun a cualquier edad; de lo contrario, cuando el Awó tenga hechos dos Ifá.
El principal osogbo de este Ifá es tener falta con Orunmila.
Usted tiene un hijo al que no conoce, porque abandonó a su madre estando en estado — sabiéndolo o sin saberlo: si una mujer que usted abandonó le dice que usted es el padre, no lo dude y trate de ayudarla.
Es posible que usted no conozca a su padre: cuidado no se tenga que enfrentar a él.
Usted tiene familiares a los que no conoce; son tres hermanos, una es hembra.
Su mujer le va a seguir los pasos para ver a dónde va; ella le ha descubierto un secreto, y tiene la regla suspendida — si está en suspenso, está embarazada.
Su marido está celoso; ella le pelea porque usted no le da cuentas de sus asuntos.
Su situación es muy mala: está casi arruinado, falto de ropa; le debe a alguien y, si se descuida, se verá botado de su casa.
A usted le gusta cazar; tiene cosas a veces como de loco; en un tiempo usted no era dueño de su voluntad.
Está sosteniendo una guerra: cuidado, no la esté sosteniendo con alguien ligado a usted — su propia sangre.
Es posible que usted sea hijo de Ogún.
A usted una vez lo echaron de un lugar con la justicia.
El monstruo de la mujer, y el menstruo de la mujer.
De que no sea curiosa, porque esa es su perdición: por la curiosidad se puede perder la vida.
De que haga las tres cosas que le han dicho que haga: si no, tendrá una revolución, cuestión de justicia y pérdidas.
De que usted no es muy agradecido, y no considera a nadie.
De que cuídese de bochornos por querer lo que no le interesa.
De que no diga que sabe más que la gente: siempre hay alguien que sabe más que usted.
De que tenga cuidado no le trabajen su dinero.
De que cuide sus cosas religiosas de la curiosidad de su mujer.
De que no se le desbarate la casa y usted tenga que irse.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No use zapatos, cintos ni ninguna prenda o artículo confeccionado con piel de majá.El majá es la careta de Oyá en este signo: su piel encima es la hipocresía vestida.
No sea curioso ni permita la curiosidad en su casa.Por la curiosidad se puede perder la vida: la mujer se perdió — o la maldijeron — por curiosa.
No utilice jamás la maldad ni la hipocresía para llegar a tener poder.Aquí nació la hipocresía — y la careta termina siendo la cara.
No diga que sabe más que nadie.El hombre de la palma murió al descubrir que se le quedó un sabio afuera.
No tenga falta con Orunmila.Es el principal osogbo de este Ifá.

Recomendaciones LA LIBRETA

Reciba a Orunmila, Ogún e Iyalorde (Oshún), para poder vencer en la vida.
Reciba a Oduduwa y a Olofin — padrino y ahijado —, y a Oyá Yansán si no la tiene.

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Los patakíes

la historia primero — los caminos del Odù

LIBRE LA LIBRETA
1Cuando el hijo quiso matar al padre

En este camino había un pueblo con su rey. Aquel rey tenía muchas mujeres y, con ellas, muchos hijos; entre todos había uno al que no conocía, y ese hijo le salió parrandero, igual que él. En el lugar donde nació el niño regía una disposición: la bandera solo podía ponerse un día, el único autorizado. El muchacho pasaba por alto la regla y ponía la suya a diario.

Al verlo tan indisciplinado con lo de la bandera, la gente del pueblo se enfureció y acudió ante Olofin con la denuncia. Olofin lo desterró, porque hacía las cosas distintas a todo el mundo. Fuera ya del pueblo, el muchacho levantó un estado de guerra: organizó su ejército y se lanzó contra el ejército del rey. En cada batalla, los soldados del rey repetían que aquel muchacho tenía la misma manera de guerrear que ellos. Llegado el momento de aplicarle la sentencia al rey, la madre del muchacho se hincó de rodillas ante su hijo: «Tú no puedes matar, pues este hombre es tu padre». El rey, al escucharla, respondió muy alegre: «Por eso tenía que ser vencido: porque tú eres mi hijo, eres mi sangre». Se quitó la corona, se la colocó al muchacho, y de pura emoción y alegría el padre cayó muerto.

2Nace arrastrar el yarará, y nace el já

En este camino, a Juoni (Azowano muchacho) se le llenó el cuerpo de erupciones y, de la vergüenza, abandonó la casa. Con los días, aquellas llagas se le fueron corrompiendo cada vez más. Al meterse en el monte, las auras se le acercaban queriendo picarle las llagas y las moscas no lo dejaban en paz. Para quitárselas de encima, Juoni echó mano de una varilla de coco que su hermano Suko le había preparado, y con ella espantaba insectos y auras.

De cada pueblo al que llegaba lo corrían. Caminando así dio con uno cuyo rey se llamaba Oraniyan (Shangó); también de ahí lo querían echar, pero el rey oyó el alboroto, ordenó que se lo llevaran ante él y, en cuanto lo tuvo delante, declaró: «Este es un misionero que viene a cuidar a los enfermos de varicela, sarampión, etc. — todas las enfermedades eruptivas». Tanta fama alcanzó Juoni que la gente dejó de nombrar a Shangó, y Shangó le ordenó salir de Oyó. Juoni obedeció; pero ya tenía el fundamento dentro de la cazuela y le faltaban fuerzas para cargarlo, de modo que lo fue arrastrando con la frente hasta el palacio de Afafá, en Dahomey, donde levantó su reino. Nota: de ahí viene que el yarará se arrastre hasta el tablero de Ifá.

3Cuando Shangó vivía con Oyá: la inocencia de Ogún

En este camino, Shangó y Oyá hacían vida juntos. Él era joven, simpático y con mucha suerte para las mujeres; ella, en cambio, era una mujer mayor y de figura poco simpática. Shangó vivía en discusiones con ella, porque Oyá se empeñaba en retenerlo y hacía cosas que a él le disgustaban, como presentársele en todas las fiestas y en cuanto lugar iba. Andar con ella no le gustaba, pero ella siempre se le aparecía; a su lado se sentía apenado, y por eso no salían juntos. Cuando se le presentaba, Oyá llegaba como un remolino, y de ese remolino se formaba de pronto el majá. Por esos mismos lugares andaba alguien a quien estos problemas no le convenían, porque el gobernador de aquella tierra lo tenía mandado a coger por una calumnia que le habían hecho: ese personaje era Ogún. La calumnia decía que él había deshonrado a la hija del gobernador; pero Ogún gozaba de la confianza del gobernador y no quiso hacerlo, pues ahí vivía un viejo al que respetaba y cuidaba, por ser el curandero del gobernador.

Aquella posición llenó de orgullo a Ogún, y dejó de atender los consejos del viejo. Se dio el caso de que Shangó era uno de los guardianes del gobernador y, valiéndose de su oficialidad, llegó hasta la hija del gobernador y la convenció para deshonrarla; y así sucedió. Pero Eshu andaba siempre velando a la muchacha, que a él también le gustaba. No era más que el criado del gobernador y no se llevaba con Ogún, aunque este lo mandaba. Ocurrido el hecho, Eshu se lo cuenta a Oshún —la que atendía directamente a la muchacha—, pero se lo contó todo al revés: que el causante de la deshonra había sido Ogún. Oshún, después de oírlo, fue a decírselo a Ogún, con quien se llevaba bien; Ogún se enfureció y salió huyendo, mientras la noticia de lo sucedido llegaba a oídos del gobernador, que mandó cogerlo. Anduvo Ogún disfrazado de errante, sin nada, por todas partes, sobre todo donde hubiera toques o bebidas; se tiró a la borrachera, hecho un mal pordiosero, y de tanto pasar terminó por internarse en el monte, donde nadie lo viera.

Con el tiempo, Shangó fue subiendo de cargo ante el gobernador y ante el pueblo; y a la par de sus mandatos crecían los celos de Eshu contra él. Como Eshu sabía que Oyá era la mujer de Shangó y que este no la quería, se lo dijo a Oyá; ella se sublevó de tal manera que se volvió como loca y empezó a cortarse la cara y los brazos. Al ver esa reacción, Eshu salió a la carrera a contarle a Oshún cómo había sido el problema. Oshún, ya enterada de que Ogún era inocente, no hallaba cómo decírselo al gobernador. Habló entonces con el viejo curandero, y la miró y le vio este Ifá, Oggunda She; el viejo le dice que solo ella podía enderezar la situación de Ogún y la salud del gobernador: debía internarse en el monte con una jícara con miel, pues ella traería de vuelta a Ogún. Ogún llegó al palacio y el gobernador murió; Shangó huyó a otra tierra, porque Oyá lo andaba buscando para matarlo; y Ogún se quedó de gobernador, y con la hija del difunto rey. Nota: aquí fue donde discriminaron a Ogún — y por Oshún hubo que reconocerle la inocencia, con lo que ganó el derecho a ser rey y a poder matar.

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Refranes de Oggunda She · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Discusión de familia.

Padre contra hijo, marido contra mujer, hermano contra hermana: todas las guerras de este signo son de la misma sangre. Antes de pelear, averigüe con quién pelea — la victoria sobre un familiar es una derrota vestida.

El hombre propone y Dios dispone.

Ogún fue mandado a destruir el pueblo dos veces — y su propio hijo, que él mismo engendró al desobedecer, le impidió cumplirlo. Sobre todo plan humano está la palabra sagrada de Olofin.

La cosa importante es hablar sin equivocación.

Eshu contó el cuento al revés y un inocente vivió años de pordiosero en el monte. La palabra torcida desbarata reinos: verifique antes de repetir, y hable exacto o calle.

El que no conoce a su hijo, mañana podrá ser su enemigo.

Por la curiosidad se puede perder la vida. La curiosidad parió la sangre.

A amigo de tres días no se le enseña su fondo.

La pulla es el lenguaje del Diablo.

La noticia perdida, buscarla entre las mujeres.

Las mujeres levantan canasta y también los chismes.

La mujer nunca está llena.

Para comer un huevo no hace falta un cuchillo.

Un árbol es respetado por sus nudos.

Repugnancia después de comer el dulce.

El malagradecido no merece un favor.

Cuando el cuchillo corta, la sangre corre.

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Preguntas frecuentes

sobre Oggunda She

LIBRE

¿Qué significa el Odù Oggunda She en Ifá?

Donde Olofin hizo al hombre jefe de familia y condenó a la mujer al menstruo: discriminaron a Ogún, y Oshún probó su inocencia.

¿Qué número es Oggunda She entre los 256 Odù de Ifá?

Oggunda She es el Odù número 150 de los 256 de Ifá, de la familia de Ogunda: nace de Ogunda sobre Oshe.

¿Qué orishas hablan en Oggunda She?

En el Odù Oggunda She hablan Olofin, Ogún, Oyá Yansán, Oshún (Iyalorde), Azowano (Babalú Ayé), Shangó, Elegba (Eshu), Nana Burukú y Oduduwa.

¿Cuál es un refrán del Odù Oggunda She?

Uno de los refranes de Oggunda She dice: «Discusión de familia».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Ogunda

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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