Okana Di

Su Ángel de la Guarda le dio a escoger entre la fuerza física y el Ifismo, y le marcó sacrificio a la Muerte y a Eshu: rehusó ambos y alardeó de que ni la Muerte ni Eshu podrían con él. Ambos mandaron malhechores con él: la Muerte un hombre, Eshu una mujer. Se casó con la mujer hermosa; el hijo que nació era el bribón de la Muerte. El hijo denunció al padre ante el rey por sacrificios humanos — Eshu había depositado cráneos y cuerpos en el fondo de su casa —, y el padre, sin defensa, fue condenado. El rey llamó después al hijo: «si delataste a tu padre, también me delatarás a mí» — y ambos fueron ejecutados el mismo día.

Cuando él fue a abandonar el cielo, su Ángel de la Guarda le dijo que debía escoger entre permanecer con la fuerza física o la práctica del Ifismo al llegar a la tierra. Se le orientó ofrecer sacrificio a la divinidad de la Muerte para tener larga vida: un chivo a Eshu, un garrote y tela roja — pero rehusó hacerlo. Como alternativa, se le dijo que le diera un chivo a Eshu, y tampoco lo hizo; después alardeó de que ni la Muerte ni Eshu podrían hacerle nada. Cuando abandonaba el cielo, ambos mandaron malhechores para acompañarlo a la tierra: la Muerte mandó un hombre, y Eshu una mujer. Se convirtió en sacerdote de Ifá, pero siempre fue reconocido por el uso de la fuerza: contrario a los preceptos del Ifismo, empleaba encantamientos fuertes y diabólicos contra todo aquel que lo ofendía. No mucho después se encontró con la mujer que Eshu envió: era muy hermosa, se enamoró a primera vista y se casó con ella. Quedó embarazada al primer mes, y dio a luz un niño que no era otro que el bribón que la Muerte había mandado con él.

El hijo creció viendo que todo el mundo le temía a su padre y nadie le daba la cara; se hizo un joven fuerte y temido, iniciado en la sociedad palaciega del rey. Disgustado con el comportamiento feroz de su padre, en numerosas ocasiones denunció ante el rey que su padre realizaba sacrificios humanos: había descubierto que Eshu había depositado calladamente unos cuantos cráneos y cuerpos humanos en el fondo de su casa. El rey mandó a buscar al padre y envió una investigación, que descubrió dos cuerpos recién ejecutados. Okonron Idi no podía justificar la presencia de los cuerpos: cuando salía para el palacio los vio por primera vez, y quedó bajo encantamiento. En el palacio, el rey lo acusó de sacrificios humanos; perplejo, negó todos los cargos, pero sin defensa fue condenado a muerte y atado para ejecutarlo. Posteriormente, el rey invitó al hijo y le dijo que si había sido capaz de delatar a su padre, también sería capaz de delatarlo a él — por lo que también fue condenado. Ambos, padre e hijo, fueron ejecutados el mismo día. En Igbodu: el sacrificio especial de las imágenes de barro, el chivo, la tela roja y las tijeras de Ogún, sirviendo a la Muerte en el cruce de caminos, se hace de inmediato — para tener larga vida, que su hijo no lo mate, y evitar el asesinato propio o en su nombre. Si tiene hijos, hay uno que lo mira con malos ojos.

«Orunmila le dijo a Okonron cerrar el hueco en la tierra; yo también se lo dije». El sacrificio para apartar la Muerte se hace con un pollo pequeño que grita «Ikú-ye, ikú-ye»: con ese grito, el pollo le ordena a la Muerte desaparecer del lugar, porque la Muerte tiene prohibido oírlo. Si una persona enferma teme morir, se ata un pollo vivo en el altar de Eshu para que grite hasta morir — y la Muerte abandona definitivamente a la persona.

«Orunmila ni ki Olokonron dile, moni ki Olokonron dile»: Orunmila le dijo a Okonron cerrar el hueco en la tierra; yo también le dije a Okonron que cerrara el hueco en la tierra.

Orunmila dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con un pollo pequeño (omorun-addie), el cual grita: «Ikú-ye, ikú-ye ni omorun addie ma-nke». Con este grito, el pollo le ordena a la Muerte que desaparezca del lugar, porque la Muerte tiene prohibido oír el grito del pollo. Si una persona está enferma y teme estar a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de Eshu para que grite hasta morir: la Muerte definitivamente abandonará a la persona. Así resolvió este Odù el problema de la muerte prematura.

Okonron dimu dimu adivinó para la careta de Orò cuando iba a trabajar al pueblo de Egba: hizo el primer sacrificio — machete, leña partida, comida y carnero — para obtener beneficios del viaje, pero falló el segundo, el chivo para poder retornar a casa. Trabajó exitosamente en Egba: embarazó a la infértil, hizo próspero al pobre y alimentó al hambriento; su éxito lo hizo tan popular que no consideró volver. Se convirtió en una institución con su culto secreto a Orò — con su toque de queda al anuncio «Moti se ebbó Okonron dimu dimu», cuando mujeres y no iniciados desaparecen de las calles. Su culto permanece en Egba hasta hoy. Sacrifique antes de viajar.

Okonron dimu dimu hizo adivinación para la careta de Orò cuando iba a trabajar al pueblo de Egba. Se le dijo que debía retornar a su casa: hizo sacrificio con un machete, leña partida, comida y un carnero para obtener beneficios del viaje, pero falló el segundo sacrificio — un chivo para poder retornar a la casa.

Estuvo capacitado para trabajar de forma exitosa en la tierra de Egba: tuvo éxito en ayudar a una mujer infértil a salir embarazada, hizo al pobre convertirse en próspero, al hambriento tener comida, y a otros sufrimientos tener alivio. Su éxito lo hizo tan popular y lo satisfacía tanto que no podía tener en cuenta la posibilidad de regresar a su casa. Se convirtió en una institución con su culto secreto a Orò: el culto estuvo funcionando hasta que fue declarado un toque de queda, después de que él anunciara «Moti se ebbó Okonron dimu dimu» — el sonido de las trompetas del toque de queda. Entonces las mujeres y los no iniciados debían desaparecer de las calles. Su culto permaneció en la tierra de Egba hasta nuestros días. En registro ordinario: haga sacrificio antes de viajar, para evitar convertirse en víctima de consecuencias desconocidas.