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Odi Bara

También se le dice Odi Obara, Oddi Obara

nº 67 de 256 · Edición:

Donde apareció Shangó y nació el matrimonio: por más enemigos que tenga, siempre habrá una hierba o una semilla que lo salve.

16 patakíes 6 eewó 12 ebbós y obras 14 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Odi Obara adifafun ekuekueye osha adare waye, adafun adie orugbo, lodafun Shango ati Obatalá.

SúyereYeye nibo onishere ayenibao niserere.
Orden en Ifá
Odù 67 de 256
Composición
Odi sobre Obara
En el Diloggún
7-6 · Odí tonti Obara
Odù espejo
Obara Di

Nace · Ìbí LIBRE

  • El matrimonio.

    Después de la guerra de los hombres contra las mujeres, Obatalá juntó a quienes habían dormido juntos y los casó; así surgieron el matrimonio y el pacto de amor eterno con dos palomas.

  • El surgimiento de Shangó sobre la tierra.

    Brotó de los pechos de Obatalá por voluntad de Olodumare y Olofin; Orishaoko lo encontró convertido en Odu Ara mientras araba la tierra.

  • Utilizar la pata del venado en el rito de iniciación en Ifá.

    El venado se usa como sustituto de la vida humana; el campesino le entregó a Odi Bara la pata del venado joven que cayó en la trampa.

  • Que las gallinas desplazaran a los patos como comida de los Santos.

    Las gallinas hicieron ebbó y se multiplicaron poniendo cada 21 días, mientras el pato solo sacaba a los 42; es un Odù de suplantación.

  • Que Shangó hiciera el asheré con las peonías y el collar de 256 peonías.

    La parte negra y la roja de la semilla peleaban por su color, y Shangó las metió en el güiro para que sonara mejor.

Odi Bara es el Odù número 67 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Odi: nace de Odi sobre Obara. En los tratados aparece también como Odi Obara, Òdí Ọ̀bàrà u Oddi Obara. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 16 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 12 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Odi Bara, que también se conoce como Odi Obara, es el signo donde nació el matrimonio y donde Shangó llegó a la Tierra, surgido del pecho de Obatalá; Orishaoko lo halló arando, hecho piedra de rayo, y por eso recibió el dominio de la tierra. Aquí comenzó también el enfrentamiento entre Obatalá e Ikú, cuando Obatalá ocultó a sus hijos entre las plantas de iwereyeye. Ese es su decreto: usted siempre tendrá enemigos que quieran destruirlo, pero siempre aparecerá una planta, una semilla o una persona que lo salve.

Este es un signo de guerra y de conciencia. Lo persiguen por envidia o por deseo de venganza, le siguen el rastro, pueden soplarle algo por la espalda o echarle algo en la comida, y hasta puede caer preso. La conciencia de lo que se hace, bueno o malo, persigue a la persona toda la vida, así que no actúe por venganza. Usted nació para servir: si no se pone al servicio del Santo, terminará sirviendo a las personas. Reciba a Orishaoko, honre a Oshún, que es su suerte, y nunca le niegue a Orunmila lo que le pida.

«Siempre habrá un palo, una hierba o una semilla que lo salve — la providencia de Odi Bara es verde.»El pulso de Odi Bara

En el trabajo, este es el signo de la suplantación: aquí las gallinas le quitaron a los patos el lugar como comida de los Santos. Alguien quiere tumbarlo y ocupar su puesto, y a veces es usted quien ocupa el de otro. Llega tarde a las oportunidades y lo que construye con las manos lo deshace con los pies. Busque ayuda y consejo, porque muchos de sus males vienen de sus propios errores. Desconfíe cuando trabaje para alguien de mala fama. Lo que usted anuncia y nadie le cree, cuando sucede, pone a todos a sus pies.

En el amor, tendrá varias mujeres y una familia grande, pero no maltrate a ninguna, porque su vida corre peligro si lo hace. Hay quien quiere matar a su mujer: cuídela mucho. Una mujer ajena puede matarlo con brujería o con una agresión, y una mujer bonita trae tragedia entre hombres. Si vive en pareja sin casarse, formalice la unión, que el matrimonio nació en este signo.

En la salud, cuide la vista, porque puede perderla, y atienda los temblores y los escalofríos. La lluvia le hace daño, y las partes húmedas del cuerpo necesitan sol; la mujer debe cuidarse mucho los senos. Su cabeza se acalora con facilidad y la memoria se le va: protéjala, que puede recibir un golpe en ella. Tenga en su casa una planta de peonía y un collar de peonías, y cuando llegue un mal tiempo, pase entre la hierba para dejar allí lo malo.

El signo en una frase

Cásese, siembre su peonía y sea esclavo del Santo y no del mundo — que a Odi Bara siempre lo salva algo que Obatalá dejó sembrado.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Es un Odù de suplantación y de guerra: hay que quitar obstáculos y cuidar los errores en el sacrificio.
Ikú va tras los vivos, y como una sombra, el remordimiento acompañará a los asesinos mientras exista el mundo.
Por más enemigos que la persona tenga, siempre encontrará un palo, una hierba, una semilla o alguien que la salve.
La persona nació para ser siervo; debe hacer Santo y servir al Santo, no a las personas.
Tendrá varias mujeres, pero no podrá maltratar a ninguna, porque puede peligrar.
De problemas de carácter y de las relaciones matrimoniales, que necesitan compromiso para salvarse.
De problemas en la vista y de temblores y escalofríos.
De que la lluvia lo enferma y de que deben protegerse las partes húmedas del cuerpo; en la mujer, los senos.
De que le siguen la pista y puede terminar en prisión.
De que la persona es algo cobarde y convive en concubinato aunque debería casarse.
De una mujer muy hermosa que va a conocer, por la que tendrá que hacer ebbó para vivir en tranquilidad.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No se deje mojar por la lluvia.Lo enfermará; proteja las zonas húmedas y blandas de su cuerpo.
No maltrate a ninguna de sus mujeres.Tendrá varias, pero si las maltrata puede peligrar.
No se atreva a tocarle los glúteos a una mujer corpulenta.Puede tropezar con Obatalá.
No se confíe de las personas con las que tiene tragedias.
No viva en concubinato: cásese.
No descuide su espalda.Le pueden soplar polvos; y cuídese dónde come, que le quieren echar algo.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Siempre encuentra una planta, una semilla o una persona que lo salve de sus enemigos.
Cuando sus enemigos lo dan por destruido, se calman, y él sale limpio de todo lo malo.
Tiene varias mujeres y una familia numerosa, y por eso se siente rey.
Tiene obstáculos que quitar de su camino y comete errores en el sacrificio.
Tiene problemas de carácter y en sus relaciones de pareja.
Alguien puede sustituirlo, o él sustituye a otro, y lo desplazan de su lugar.

46 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Reciba a Orishaoko; si por ahora no le es posible, conserve en su casa una teja pintada en blanco y rojo.
Haga Santo (Yoko Osha) para recibir a Oshún y servir al Santo, no a la gente.

7 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Odi Bara · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.

Como la gallareta que delató al hijo de Obatalá, el mal que se hace no se borra: la propia conciencia se vuelve el testigo que persigue. No cargue en su alma una culpa que después no lo dejará vivir; lo oculto sale a la luz por la boca del que lo hizo.

La peonía no sabe si se queda con ojos negros o rojos.

La semilla que peleaba por su color terminó sirviendo de asheré por pelear. Aviso contra la soberbia y las disputas vanas por quién vale más: mientras se pelea por lo de menos, otro dispone de uno. Deje la vanidad, que su valor no está en el color sino en para lo que sirve.

El matrimonio es un palacio que tiene dos puertas: la principal y la falsa.

En el Odù donde nació el matrimonio, se avisa que la unión tiene su entrada de honor y su salida oculta. Cuide su casa por la puerta buena —el compromiso y el respeto— y guárdela de la puerta falsa: la mujer ajena, el maltrato, el concubinato que la deshacen.

Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.

Mujer bonita, tragedia entre hombres.

Ningún pie camina cuando la cabeza duda a medio andar.

Construir es duro; destruir es fácil.

El camino más rápido y seguro es el recto.

El trono que no se basa en la justicia, tarde o temprano es derribado.

Arrieros somos y en el camino andamos.

El que atiende a sus palabras habla bien; el descuidado pronto se arrepiente de lo que dijo.

La contienda casi siempre viene precedida por el chisme.

El que guiña los ojos nada bueno trama.

Más vale un bocado seco con paz que un manjar con discordia.

11 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Yemayá curó al enfermo de Orunmila

Un hombre sufría de llagas en las piernas. Orunmila llevaba siete meses tratándolo y el paciente seguía igual, sin mejorar ni empeorar; a ojos de Orunmila, aquel enfermo era una fuente de ingresos segura, la gallina que ponía huevos de oro, pues con sus pagos Orunmila sostenía la casa.

Un día Orunmila salió para iniciar a varios ahijados. El enfermo llegó justo entonces y lo recibió Yemayá, esposa del adivino. Ella le avisó que Orunmila no estaba y se ofreció a atenderlo en su lugar si él lo aceptaba. El hombre le contó que su mal estaba en la pierna y que, tras mucho tiempo, aún no sanaba. Yemayá lo examinó y le indicó cataplasmas hechas con bejuco de costa. Él las aplicó, quedó curado y, en señal de gratitud, le llevó muchos obsequios.

Al regresar, Orunmila escuchó de boca de su esposa que había curado al hombre y que este le había traído regalos. Le contestó: «Has acabado con la gallina que ponía los huevos de oro». Ella no entendió y preguntó de qué gallina hablaba. Orunmila le explicó que durante meses había tratado a ese hombre, y que era este quien había cubierto los gastos del hogar todo ese tiempo.

Tras pensarlo, Orunmila le dijo: «Está bien. Recibe estos caracoles: desde hoy también podrás mirar. Eso sí, únicamente hasta Eyila. Después tendrás que dejar mi casa, porque yo no puedo vivir con una mujer que tenga más saber que yo. Lo que pase de Eyila, envíamelo».

Esa es la razón de que en el Dilogún se hable solo hasta Eyila.

Lo que enseña

Aprovecharse de la necesidad ajena sin buscar de verdad su remedio es un sustento frágil: basta con que alguien más sepa curar. El saber guardado por interés o por orgullo termina costando caro, hasta dentro de la propia casa.

Ebbó del camino

Este camino tiene su propio ebbó; la lista completa está en el tratado completo.

Fórmula con que cierra el relato, dirigida a Eshu

To Iban Eshu.

Rezo del camino

IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN YEMAYA ADIFAFUN OKUNI.

2La aparición de Shangó y el poder de Orishaoko

Olofin y Olodumare dieron vida a Shangó, y Olofin lo puso al cuidado de Dada Bañeñe; lo visitaba cada seis meses y le transmitía sus secretos. Ya adulto, Shangó dejó el hogar de Dada. Olofin, sin saber dónde estaba, se angustió y consultó a Orunmila, que descubrió este odu y le anunció una gracia para quien diera con su hijo.

Orishaoko labraba su campo entonando un canto, y del fondo de la tierra una voz le contestaba. Empujó el arado con mayor fuerza y una de las piedras que iban saliendo se transformó de repente en un hombre y enseguida volvió a ser piedra. Orishaoko la recogió con curiosidad y se la echó al bolsillo.

Cuando acabó la labor, se presentó ante Olofin y le relató el hallazgo. Olofin, muy contento y conmovido, le pidió la piedra: era una Odu Ara, su hijo Shangó, a quien buscaba. Cumplió entonces con la gracia que había ofrecido y bendijo a Orishaoko, diciéndole que reinaría sobre la tierra por siempre y sería gran amigo de Shangó, y que para ello debía pintar de blanco y rojo una teja y colocarla como adorno de su casa.

Lo que enseña

Lo que parecía perdido puede regresar, y a veces lo encuentra quien trabaja sin pretensiones. Quien entrega lo hallado a su dueño recibe una recompensa que dura toda la vida.

Lo que se aconseja

Quien sale en este camino debe recibir a Orishaoko. Para ello se pinta de blanco y rojo una teja que adorna la casa.

Lo que cantó Orishaoko arando la tierra

YENIBO MISESERE YENIBO MISERERE

Rezo del camino

TINSHOMO AWO ALAFIA AFEFE IKU MASUO INTORI OLORUN ADIFAFUN ORISHAOKO ABURE.

3Cuando Shangó coronó a Yemayá

Shangó reinaba sobre un pueblo y la abundancia de sus bienes lo llevó a desentenderse de todos, hasta de Yemayá, la madre a quien había dejado sola. Ella quiso dar con su hijo; caminó y caminó hasta el palacio donde él habitaba, pero los soldados de la entrada le impidieron el paso.

El viaje la había dejado extenuada, así que se sentó ante el palacio y se durmió. Al amanecer vio mucha gente que esperaba para hablar con Shangó, aunque él no recibía a nadie. Por esas tierras Shangó no se desplazaba por sí mismo; sus sirvientes lo cargaban. En uno de sus paseos por el reino, se fijó en la mujer sentada junto a la puerta y mandó que lo acercaran a ella. De cerca la reconoció. Entonces ordenó fabricar una corona de quimbombó y con ella coronó a su madre.

Lo que enseña

La riqueza y el poder no deben hacer olvidar a quien dio la vida. Quien reconoce a su madre y la honra repara su falta y devuelve cada cosa a su sitio.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

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Preguntas frecuentes

sobre Odi Bara

LIBRE

¿Qué significa el Odù Odi Bara en Ifá?

Donde apareció Shangó y nació el matrimonio: por más enemigos que tenga, siempre habrá una hierba o una semilla que lo salve.

¿Qué número es Odi Bara entre los 256 Odù de Ifá?

Odi Bara es el Odù número 67 de los 256 de Ifá, de la familia de Odi: nace de Odi sobre Obara.

¿Qué orishas hablan en Odi Bara?

En el Odù Odi Bara hablan Shangó, Obatalá, Orishaoko, Yemayá, Oshún, Dada Igbañi (Bañeñe), Azojuano y Eggun Odema Borobosile.

¿Cuál es un refrán del Odù Odi Bara?

Uno de los refranes de Odi Bara dice: «Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos».

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La familia de Odi

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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