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Otura Ogunda

También se le dice Otura Airá

nº 205 de 256 · Edición:

El Ifá del zorro: la purga que saca lo negativo — aquí se agruparon los hombres entre buenos y malos, y Ogún sostenía el mundo en sus hombros.

20 patakíes 5 eewó 16 ebbós y obras 17 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

OTURA AIRA IRE AYE TIMBELAYE IRE ILE OSANYIN OTURA AIRA OGUNDA IRE OGUN ALAGUEDE INLE MORUN OGUN YE MOWAYE OGUN ONIRE OBARABANIREGUN ORUNMILA IRE META EBO ASHEGUN OTA LESE OGUN.

SúyereOGUN ALAWEDE ARERE MOKUO, OGUN INLE ALAWEDE ARERE MOKUO.
Orden en Ifá
Odù 205 de 256
Composición
Otura sobre Ogunda
Odù espejo
Ogunda Tura
Santos que hablan
Ogún · Eshu · Elegbá · Shangó · Orunmila · Oroíña · Oshún · Yemayá · Osanyin · Oddé (Oshosi) · Olofin

Nace · Ìbí LIBRE

  • La separación entre personas buenas y personas malas.

  • Orú Odé, el cazador que sale de noche, recibió aquí su consagración.

    El cazador sin suerte que, con el ebbó y los cuernos cargados, solo cazaba de noche con arco y tres flechas.

  • Que el Babalawo hiciera un resguardo y en recompensa le regalaran mil jicoteas y mucho dinero.

  • Que a la persona se le mande a rayar al pie de Sarabanda.

    Refuerzo de este Ifá en la Regla de Palo.

  • Que a Ogún se le pongan dobles las piezas, menos el yunque.

    Del refuerzo de Ogún con 101 piezas de hierro.

  • Que se le ponga una llave a Ogún.

  • Que Ogún sostuviera el mundo.

    Olofin mandó al mar a comerse la tierra y Ogún se metió debajo y la sostuvo: por eso es el Rey de la fuerza.

Otura Ogunda es el Odù número 205 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Otura: nace de Otura sobre Ogunda. En los tratados aparece también como Otura Airá u Òtúrá Ògúndá. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 20 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 16 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Otura Ogunda, que también se conoce como Otura Airá, es el signo donde la humanidad quedó dividida entre buenos y malos. Aquí se consagró por primera vez Orú Odé, que caza de noche, y aquí Ogún sostuvo el mundo sobre sus hombros, después de que su padre lo sacó de la crianza de Oroiña, su madre, que lo criaba entre adodis y lo volvió amanerado; Ogún llegó a desear a su padre. Es el Ifá del zorro, y trae asuntos de justicia y de operaciones. Su decreto es de limpieza: usted carga mucha energía negativa y tiene que purgarla para que le lleguen la calma, el dinero y el mando que este signo le promete.

Usted es soberbio y voluntarioso, le gusta salirse con su capricho y no soporta que le digan nada. Si porfía, no gana. La gente lo toma poco en cuenta, y andar a su lado es peligroso para otros, porque este signo le quita la suerte a quien lo acompaña. Usted tiene el don de ver, y sus sueños traen avisos: atiéndalos. Tarde o temprano lo harán jefe de algo, hay quien trabaja a su favor, y un favor que usted hizo y ya olvidó lo sacará de un apuro.

««Ni el Rey me supera», dijo Otura Airá; por eso su primera obra consiste en depurar su soberbia.»El pulso de Otura Ogunda

Este signo avisa que hay peligro de que usted intente quitarse la vida. En su patakí, un hombre que vivía en paz con su familia se dejó atrapar por una mujer que se valía de la brujería, lo perdió todo y, al sorprender a su esposa en brazos de su hijo mayor, se quitó la vida. Si a usted le vienen esos pensamientos, no se los guarde: háblelos con alguien de confianza, busque ayuda de un médico o de un profesional, no se quede solo, y haga el ebbó y el Ifá que el signo marca. Un Egun lo enemista con su madre y hay que apartarlo; a usted lo maldicen y le preparan trampas, pero con Ifá a su lado, ninguna maldición lo deja deshonrado.

Pasó o está pasando por un gran disgusto de justicia: no se quede en las esquinas durante nueve días. Hay peligro de violencia: no ande con hierros encima, que eso puede terminar en desgracia, y recuerde que donde nadie los separa, dos personas pueden pelear hasta matarse. En el amor, tiene una mujer que lo quiere, pero por sus majaderías la va a perder; cuídese también de otra mujer que le va a quitar algo suyo. Al awó le conviene asentarle santo a su esposa, porque eso lo favorece mucho, y vendrá un hijo que deberá hacer Ifá. En su casa hay atraso por las miradas de envidia.

En la salud, cuídese de operaciones; ante la enfermedad, el ebbó busca proteger la cabeza bajo el amparo de Olorun. La riqueza sin salud no dura: purgue lo malo del cuerpo y del espíritu, ruéguese la cabeza para vencer los problemas y dele gracias a su orí y también a una mujer. Refuerce a Ogún y dele de comer, atienda a Shangó y a Oshún: con el ebbó a tiempo, hasta la desgracia que viene en camino se le puede volver bendición.

El signo en una frase

Purgue lo negativo, atienda sus sueños de vidente y no domine secretos ajenos — que el mando le llega a Otura Airá cuando la cabeza está rogada.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Habla de justicia y de operación.
Orunmila rompió en llanto porque estaba resentido con sus hijos.
Se refiere al poco aprecio que recibe quien tiene este Odù: la humanidad valora muy poco al Awó.
Acompañar a quien posee este Ifá encierra un gran peligro: esa persona le robará la suerte.
Habla la hierba hedionda (eweto mode, guanina): el iyefá del Odù la lleva y sus vainas se cogen para ebbó.
Para resolver, conviene darle un chivo a Eshu.
La persona puede llegar a quitarse la vida: debe hablarlo con alguien de confianza, buscar ayuda y no quedarse sola.
A la persona la maldicen.
Un Egun provoca que la madre se vuelva enemiga de Otura Airá.
La persona tiene gran videncia: se le monta bóveda espiritual y, dentro del cuarto, una copa que lleva un crucifijo de cedro y también una bolita de acero.
Quien va al mar, allá se queda; quien va al río, también se queda; y quien va a los mismos, vuelve.
Este Odù prende para el Santo: cuando la persona ande por el campo y una piedra le llame la atención, que la recoja y la cuide, porque para el Santo le va a servir.
De que la persona debe purgarse para eliminar la energía espiritual negativa.
De que en este Odù Otura Airá declaró: «Ni siquiera el Rey está por encima de mí».
De que, tratándose de una enfermedad, el ebbó se mete en una jícara, que se entierra en la falda de una loma, para ocultar la cabeza y comunicarse con Olorun; incluye un gallo y dos palomas.
De que si el Awó se ve este Ifá por ofo, por eyó o por iña, a Ogún tiene que llevarlo al monte: primero se hace el ebbó en la casa y una jicotea se les da a Ogún y al ebbó; ya en el monte, reciben un perro chiquito, un gallo y, además, tres palomas Ogún, Inle Oguere (la tierra) y el ebbó; al final, Ogún se lava con un omiero de ocho hierbas suyas y encima se le echan sarao-ekó, con manteca de cacao y cascarilla.
Del Egun que enemista a la madre con el Awó: al hijo o a la hija, sea Awó o Apeterbí, se le hace Paraldo; la ropa se le rompe sobre el cuerpo y el baño se da únicamente con omiero de espanta muerto (aberikunló).
De que a la tierra se le entrega un guineo (etú), por causa de este Odù.
De que el Awó tiene que poner una bandera blanca ante la puerta de su vivienda.
De que debe agradecer a una mujer y a su orí (cabeza), y hacerse la rogación de cabeza para superar los problemas.
De que el Awó deberá asentarle Santo a su mujer: eso lo favorecerá mucho.
De que usted tendrá un hijo, al que habrá que hacerle Ifá.
Hierbas del Odù: hierba hedionda (eweto mode o guanina) y mirra.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No porfíe.Para que pueda triunfar, pues quienes gobiernan son Orunmila y los Santos.
No se detenga en las esquinas durante nueve días.Tiene o tuvo un gran disgusto de justicia.
No ande con hierros encima.No sea que usted se desgracie.
No trate de conocer ni dominar secretos que no le pertenecen.Del camino de los hombres zorros: Odé lo perdió todo por burlar a Eshu y retener el secreto ajeno.
No abandone por majaderías a la mujer que lo quiere.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Al purgarse, la persona saca de su cuerpo la energía negativa que lleva encima.
Tiene el don de la videncia, y sus sueños traen avisos.
Tarde o temprano le dan mando: lo hacen jefe de algo.
Lleva mucha energía negativa encima y necesita purgarla.
Es soberbio y voluntarioso, quiere salirse con su capricho y no le gusta que le digan nada.
Si porfía, no gana.

41 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Mantenga la serenidad, y así podrá alcanzar la dicha y la paz.
Purgue, para sacar la energía negativa de su persona.

17 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Otura Ogunda · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Un perro alimentado no puede jugar con otro hambriento.

Las diferencias de fortuna crean enemistad: no exhiba su suerte ante el necesitado, ni ande con quien puede robársela.

Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear hasta la muerte.

Sin testigos ni quien medie, la disputa no tiene freno; este Ifá manda calma y a no porfiar.

Ni el Rey es más que yo.

La palabra del cazador afortunado: quien tiene su orí atendido y su suerte hecha con ebbó no se inclina ante nadie — pero dicha con soberbia, atrae la prueba.

Entre los seres humanos hay buenos y hay malos.

Para estar bien, tengo que purgar lo malo.

Pelea sin árbitro no tiene fin.

Quien no domina sus impulsos se expone al peligro.

La pasión deja sordo al mejor oído.

El perro que te conoce no te muerde.

Quien anda con miserables lo pierde todo.

El que mal piensa, mal tiene.

Quien quiera recoger cosecha, que siembre sobre la tierra.

Si los tuyos guerrean contigo, no te matará un extraño.

Quien anda mal, acaba mal.

Maldición sin razón no tiene destino.

Quieren ganar indulgencias con escapulario ajeno.

Al necio la vida lo azota a diario.

14 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1El cazador que se creyó más que el Rey

Un cazador sostenía a toda su familia con su caza. Atravesó una mala racha. Durante varios días volvió del bosque sin presa alguna, y en su casa ya no quedaba comida.

Una mañana salió de nuevo y logró matar un elefante. Se apoyó en un árbol para reposar, y entonces cayó mirra en su boca. Al pensar cuánto dinero valía aquella presa, la alegría lo desbordó y gritó: «¡Ni el Rey vale más que yo!».

En ese instante venían por el camino los soldados del Rey. Escucharon el grito, lo saludaron con respeto y le dieron como premio una buena suma de dinero.

Lo que enseña

Lo que se dice en un momento de dicha puede ser tomado por otros como una virtud. La fortuna a veces aparece tras una racha mala, sin avisar, y la humildad ayuda a no perderla.

Elementos que nombra el relato

Al terminar, el relato menciona una jicotea y una pluma de loro. El texto no explica cómo se usan.

Fórmula con que cierra el pasaje

IFA FORE AYE...

2Odé y el secreto robado a los hombres zorro

Orundo era la tierra donde Eshu presidía una hermandad de hombres zorro, los Iguaté Eni, a quienes solo les divertían las travesuras. Sus reuniones se hacían en los montes que frecuentaba Odé.

Un día Odé descubrió en esos montes a dos zorros que conversaban junto a un árbol y soltaban señales raras de su religión secreta. Uno sostenía un papel.

Odé apuntó al que tenía el papel y lo hirió; luego recogió la hoja, que contenía el secreto de ultratumba. De regreso, paró en una taberna a beber aguardiente y empezó a contarle a la concurrencia lo ocurrido. Un desconocido herido, de aspecto extraño, quiso saber del papel. Odé iba a enseñarle el papel cuando el tabernero notó la cola y gritó que era un Iguató. El desconocido se volvió zorro y escapó.

Odé consultó entonces al awó del pueblo, a quien le salió el odu Otura Airá. El ebbó prescrito incluía alimentar a Eshu para aplacarlo, porque Odé pretendía enterarse de secretos ajenos.

Cumplió con el ebbó, salvo con lo que correspondía a Eshu, y emprendió el regreso. A medio camino se topó con toda la familia, que iba rumbo a otro pueblo. Le dijeron que había sido él quien mandó ese traslado a su madre, y le mostraron una carta suya donde se ordenaba vender todas las propiedades e ir a su encuentro en otro pueblo.

Odé leyó la carta: la hoja estaba vacía. Había perdido su casa, pero aun así volvió. Al día siguiente llegó un hermano menor, al que se creía muerto, y preguntó qué males habían caído sobre la familia, y Odé se lo explicó todo.

Cuando iba por la parte de los Iguató, el hermano lo cortó: allí estaba el origen de todo, porque Odé se había metido a manejar secretos que no eran suyos y había engañado a Eshu.

Odé le enseñó el papel. El hermano le arrebató el papel, lo guardó apresurado y dijo que por fin recuperaba lo que buscaba. Se volvió Iguató y se alejó: era Eshu.

Odé terminó sin el secreto y sin guía.

Lo que enseña

Apropiarse de conocimientos ajenos cuesta caro. Un ebbó cumplido a medias no aplaca al ofendido y, al final, lo tomado regresa a su dueño mientras quien lo quitó queda sin hogar ni dirección.

Ebbó marcado por Ifá

Ifá prescribió un ebbó que incluía alimentar a Eshu para aplacarlo. Odé hizo la obra, pero no cumplió con Eshu en lo que Ifá señaló. La lista de elementos de este ebbó está en el tratado completo.

Rezo con que abre el camino

OTURA AIRA ADIFAFUN ODOONI SANISHE IGUATE ENI IMOLE ORUN EDOMOTE AWONA KAFEREFUN ESHU LODAFUN ORUNMILA ORUNDO.

Lo que dijo Eshu al recobrar el papel de los secretos

EBORU, EBOYA, EBOSHISHE

3Las vainas de airá que cambiaron la suerte

Omó Otura Airá era un awó, hijo de Ogún, que vivía en la tierra de Onibari. Pasaba el tiempo comprando, vendiendo y haciendo negocios, pero no le iba bien: la justicia andaba tras él, nada le daba fruto y estaba hundido en la pobreza. Se mantenía lejos de Orunmila, y su padre era para él un desconocido, pues nunca lo había visto.

Cierto día, Eshu y Shangó caminaban juntos y lo vieron en una esquina, sentado y llorando. Eshu lo señaló a su compañero. Shangó comentó que aquel hombre no se preocupaba por Orunmila ni por nada.

Pasó el tiempo. Eshu cruzó otra vez por esa esquina y el awó seguía allí, en el mismo estado. Esta vez se detuvo y le preguntó la causa de su pena. El awó le explicó todo. Eshu puso la mano sobre su cabeza y dijo un rezo; luego le puso sobre la cabeza miel de abejas y lo despidió, pidiéndole que volviera a su hogar hasta que él fuera a recogerlo para llevarlo ante Orunmila. El awó hizo caso.

Después Eshu fue a buscarlo con un cencerro, se lo dio y le pidió que lo tocara mientras él cantaba.

En el camino se les unió Shangó. Eshu le dijo que debían salvar a aquel hombre llevándolo a los pies de Orunmila, para ver qué convenía hacer. Shangó traía consigo dos gallinas negras, que dio al awó para que las ofreciera a Ifá en la casa de Orunmila.

Los tres llegaron así, Eshu, Shangó y Otura Airá, a la casa de Orunmila, saludaron con foribale y se pusieron de rodillas. El awó dio las gallinas a Orunmila, que con ellas lo limpió y cantó. Eshu y Shangó le rasgaron las ropas, lo lavaron con hierbas propias de Ifá, lo vistieron con ropa limpia y presentaron las gallinas a Ifá. Hicieron además una rogación con un trozo de piel de tigre. Entonces lo enviaron al monte, diciéndole que allí hallaría su suerte de inmediato. Nadie, salvo Orunmila, entraba en ese monte, pues guardaba grandes secretos.

Dentro del monte vivía Ogún, padre de Otura Airá. Cuando lo vio acercarse, alzó su machete y quiso saber qué buscaba en ese lugar. El awó le enseñó el trozo de piel de tigre. Ogún quiso saber quién lo enviaba, y el hijo contestó que Orunmila, y que iba porque aquel era su padre y él sufría sin razón. Ogún se ablandó. Dijo que lo perdonaba por haberlo mandado Orunmila, pero que no debía regresar nunca. Le dio unas vainas de airá con estas instrucciones: al salir debía darle una a Eshu para que la partiera en su nombre, otra a Shangó y otra a Orunmila; ellos sabrían qué hacer. Con eso su suerte cambiaría y la justicia lo dejaría en paz.

Ogún lo hizo sentar en una piedra y le pidió que esperara un momento. Preparó un inshé y lo puso en su mano.

Fuera del monte, Otura Airá cumplió exactamente lo que le había mandado su padre. Eshu, Shangó y Orunmila recibieron cada uno su vaina. Desde entonces la prosperidad llegó a su vida.

Lo que enseña

Quien vive alejado de su origen y de su guía queda en la pobreza y en problemas. La suerte cambia al volver con el padre y con Ifá, y al entregar a cada uno lo que le corresponde.

Ebbó y obra de la historia

Las dos gallinas negras que se entregan a Ifá; miel de abejas sobre la cabeza; baño con hierbas de Ifá y ropa limpia; rogación con piel de tigre; y tres vainas de airá repartidas entre Eshu, Shangó y Orunmila.

El inshé de este camino

En este camino Ogún prepara para su hijo un inshé. Su carga y su ceremonia están en el tratado completo.

Consejo para el awó que recibe este odu

Este camino trae un consejo para el awó que lo recibe; está en el tratado completo.

Rezo de cabecera del camino (nombra a Otura Airá y a Ogún, Eshu, Orunmila y Shangó)

OTURA AIRA OTURA AGORDE MASUEYE EGUN OMO NIYARE ONI BABANIREGUN ORONIFA OMO OTURA AIRA MORALA UNLO AYE ARALEGE AYE ARA LOAWO ENIBONE OTURA AIRA IFA KAFEREFUN OGUN, ESHU, ORUNMILA, SHANGO.

Rezo de Eshu sobre la cabeza del awó

LERI ARALA OMO NIYE ARALA OGUN KAPOSI ONIRE EWA NILODE OTA NI OSINI IFA ORUNMILA KOBEO.

Canto de Eshu mientras el awó toca el cencerro

YALEREO LEDEO IFA MUYORDE YALERE LADEO IFA GUALODE OMO OTURA AIRA NI SHANGO GOGONI IFA LADEO IFA MORALA.

Canto de Orunmila al limpiar al awó con las gallinas

IFA YA NIFA, IFA LODE MOYABA.

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Preguntas frecuentes

sobre Otura Ogunda

LIBRE

¿Qué significa el Odù Otura Ogunda en Ifá?

El Ifá del zorro: la purga que saca lo negativo — aquí se agruparon los hombres entre buenos y malos, y Ogún sostenía el mundo en sus hombros.

¿Qué número es Otura Ogunda entre los 256 Odù de Ifá?

Otura Ogunda es el Odù número 205 de los 256 de Ifá, de la familia de Otura: nace de Otura sobre Ogunda.

¿Qué orishas hablan en Otura Ogunda?

En el Odù Otura Ogunda hablan Ogún, Eshu · Elegbá, Shangó, Orunmila, Oroíña, Oshún, Yemayá, Osanyin, Oddé (Oshosi) y Olofin.

¿Cuál es un refrán del Odù Otura Ogunda?

Uno de los refranes de Otura Ogunda dice: «Un perro alimentado no puede jugar con otro hambriento».

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La familia de Otura

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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