Otura Ká

Obatalá tuvo un hijo y ese hijo era Ogún. No le faltaba nada: tenía casa, prendas, palos, hierros y cuanto se pudiera nombrar; pero para ser feliz necesitaba una cosa que jamás lograba conseguir, el majá.

Cada vez que entraba al monte, machete en mano, tras el majá, el animal se le escurría. Harto ya, fue a ver a Orunmila. Este le hizo osode, le vio este Odù y le advirtió: «Usted desea tener algo que se le hace imposible, y lo que usted busca en el monte lo tiene en la casa, pues es allí donde lo va a encontrar. Pero antes tiene que hacer ebbó».

Ogún, poco creyente en los Santos, dejó el ebbó sin hacer y regresó al monte con su machete detrás del majá. Le pasó lo de siempre: lo miraba, pero no lograba atraparlo; por bien que manejara el machete y por más manigua que tumbara, el majá se le escapaba. Desesperado y sin fuerzas, volvió con Orunmila a hacer el ebbó.

Terminado el ebbó, Orunmila le indicó: «No vayas más al monte a buscar al majá; siéntate tranquilo en tu casa, que allí lo cogerás».

Resultó que Ogún tenía un taburete. Estaba sentado en él cuando del techo de su propia casa se le vino encima el majá; lo agarró, y hasta entonces conoció la felicidad.

En los comienzos del mundo, la unión entre hombre y mujer no era como la de ahora, y casi no se sentía placer en ella.

En la tierra Mawami Inlé había un matrimonio inconforme con esa manera, y los dos resolvieron viajar a la tierra donde vivía Orunmila a buscar remedio: aquella unión tardaba muchísimo, corría por completo a cuenta del poder de la mente y se alargaba tanto que dejaba agotados a los esposos.

Ya en casa de Orunmila, él les hizo osode, les vio este Odù y les habló así: «Ustedes vienen por el problema de su unión: dada su duración, solo la pueden realizar una vez al año, y cuando terminan, sus mentes están cansadas y sus cuerpos también».

Orunmila les marcó ebbó con el encargo de llevárselo, una vez hecho, a Eshu, que estaba en los cuatro caminos. Los esposos lo hicieron y lo llevaron a donde se les dijo. Allá los aguardaba un hombre; recibió el ebbó de sus manos y les pidió atención: «Observen bien, que con esto resolverán su problema». Enseguida desató una pareja de perros —macho y hembra— que traía amarrados, y los esposos miraron cómo aquellos animales, moviéndose con naturalidad, cumplían su unión sin cansarse.

Aquel hombre era Eshu Afotifo, y les explicó: «Ustedes tienen que hacer como esos animales, para que sientan más placer, tengan más felicidad y puedan unirse con más frecuencia».

El matrimonio hizo caso de lo que dijo Eshu Afotifo y luego enseñó ese arte a los hombres y mujeres de la tierra Mawami Inlé; de ahí se corrió a las demás tierras, y cada quien lo practicó a su modo.

Nota: aquí nació que el hombre y la mujer se muevan al unirse, para gozar más y no gastar el cerebro como en la forma antigua, en la que solo el cerebro trabajaba y los dejaba tan rendidos que el acto solo era posible una vez al año; de ahí que la gestación de la mujer dure 9 meses. Nació también que los hombres imitaran a los distintos animales en ello.

Ogún, en este camino, andaba siempre de mal genio y pretendía arreglarlo todo por la fuerza de su soberbia. Cuando algo le salía torcido, lo aventaba y lo hacía pedazos. Él mismo notó que aquello no estaba bien y se fue a casa de Orunmila; le hicieron osode, salió este Odù, Otura Ka, y la palabra fue esta: «Fíjate, Ogún: no puedes ser tan soberbio y, cuando te incomodes, no puedes tirar las cosas. Tienes que hacer ebbó, y recuerda que la desobediencia te puede costar la vida».

Pero Ogún desatendió el consejo de Orunmila. Un día volvía del trabajo a su casa, le entró un coraje grande y aventó el machete que traía en la mano: el arma pegó en la pared, rebotó y se le clavó en el vientre. La palabra de Ifá se cumplió y la desobediencia le costó la vida.