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Otura Ka

También se le dice Otura Iká

nº 207 de 256 · Edición:

Dispersar a los enemigos para prosperar: aquí se nace sin corona y hay que coronar Santo — la desobediencia cuesta la vida.

23 patakíes 6 eewó 9 ebbós y obras 17 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

OTURA KA ADIFAFUN OBANILE KOADE MEWE ONI WERE BOGBO MABINU UMBOWA ORUNMILA LOFOBANI ESHU MAFUN OTURA KA ADDIE LORUBO BOGBO TENUYEN OSIADDIE FIFESHU SHONSHON UMBO WANILE OBATALA ADDE NI ODARA LERI BODE ASHO ARAE LERI ODARA ORUNMILA AMONA INLE NI KEDE NILE LODDAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ESHU ATI OBATALA.

SúyereOTURA KA MOKA MORGUN, OTURA KA MOKA MORGUN AWO.
Orden en Ifá
Odù 207 de 256
Composición
Otura sobre Ika
Odù espejo
Ika Tura
Santos que hablan
Eshu · Elegbá · Obatalá · Ogún · Oshún · Orunmila · Oshosi · Azojuano (San Lázaro) · Olofin

Nace · Ìbí LIBRE

  • Que cada Awó debe tener junto a su Eshu un cuje de rasca barriga.

    Fue el único cuje que en el Iyoyé daba salud y fuerza al Alawó, y Olofin lo bendijo para siempre.

  • La soberbia de Ogún.

    Quería arreglarlo todo con soberbia y, al lanzar el machete, este se le clavó en el vientre: desobedecer cuesta la vida.

  • Que los hombres copiaran de los animales las posturas del acto conyugal, y el arte de moverse durante él.

    Del camino de Eshu Afotifo: antes solo trabajaba la mente y el desgaste era tal que solo podía realizarse una vez al año.

  • Que la Apeterbí deba casarse con un Awó.

    La mujer que tenga este Odù en su Ikofafún se casará con un Awó para ser feliz.

  • Que aquello que se busca afuera ya está dentro del hogar.

    Como Ogún, que buscaba al majá en el monte y lo cogió sentado en su taburete.

  • Que el hombre que le pega a su mujer queda impotente: lo castiga el Ángel de la Guarda que cuida de esa mujer.

    Castigo que habla en el camino de la impotencia del Rey.

Otura Ka es el Odù número 207 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Otura: nace de Otura sobre Ika. En los tratados aparece también como Otura Ika, Òtúrá Ìká u Otura Iká. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 23 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 9 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Otura Ka, que también se conoce como Otura Iká, es el signo donde nació la soberbia de Ogún. Aquí nació que cada awó guarde una vara de rasca barriga al lado de Eshu, porque solo ella dio salud y fuerza en el Iyoyé; que la Apetebí se case con un awó; y el arte de moverse en la unión de la pareja, que Eshu Afotifo enseñó mirando a los animales. Aquí nació también que al hombre que golpea a su mujer, el ángel guardián de ella lo deja impotente. Su decreto es doble: aquí desobedecer cuesta la vida, y en cambio con calma y paciencia usted puede llegar a gobernar. Usted vive sin corona: le toca hacer Santo primero e Ifá después.

Ogún, soberbio, tiraba todo cuando se enojaba; no atendió el aviso de Orunmila, lanzó el machete contra la pared y el rebote lo hirió en el vientre. No sea violento. Usted perdió tres suertes: por soberbia, por no pedir favores y por no escuchar consejos. Es orgulloso, tiene poca fe, está en deuda con los santos, no agradece y esconde lo que necesita. Nadie le cae bien, y solo una pareja de mucha calma soporta sus necedades. Lo que sale a buscar afuera ya está en su hogar, como el majá que Ogún perseguía en el monte y le cayó del techo.

«Tres suertes se perdieron: por soberbia, por no pedir favores y por no escuchar — la cuarta espera la obediencia de Otura Ká.»El pulso de Otura Ka

Sus enemigos lo vigilan: no silbe, que lo pueden encontrar por el silbido. Cuídese de robos y de perder el dinero del bolsillo, no se quede con lo ajeno ni sea avaro, y cuidado con un ladrón que use su nombre para que lo culpen a usted. No se quede en las esquinas, que le pueden dar un golpe y ocurrir una tragedia, y cuídese de las armas blancas. Algunos lo toman por brujo. Azojuano lo visita y no aprueba cómo viven. Un difunto de la familia que dejó un machete sufre por falta de luz; ayúdelo y él lo ayudará.

En el amor, jamás golpee a su mujer: si la maltrata, el ángel guardián de ella lo castiga con impotencia y gran atraso. Habla de impotencia y de una mujer que quiere amarrar a su marido; la mujer soltera debe recibir Ikofafún, y casada con un awó será feliz. En el trabajo, un viaje al campo le sale bien, y con los años será el awó de su pueblo. Para quien vive en la miseria llega un año de dinero si escucha y sacrifica, y si atiende a Eshu, lo trabado se mueve. Deberá separarse de un animalito suyo que sabe mucho.

En la salud, cuide el estómago: diarreas, colitis, sangre por el intestino y punzadas. Se resiente el hígado, con riesgo de hepatitis, y el cerebro se desgasta; en la familia hay parálisis, o alguien murió paralítico. La mujer sufre del bajo vientre, y las operaciones, sobre todo las del vientre, son un riesgo. Reciba a Orunmila y a Ogún, dele de comer a Obatalá, cuide a su ángel guardián y no deje pasar este aviso: Orunmila no lo va a llamar otra vez.

El signo en una frase

Haga Santo, tenga calma y dele luz al difunto del machete — que la corona de Otura Ká se gana con paciencia, y lo que busca ya lo tiene cerca.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

La desobediencia cuesta la vida.
No se debe actuar con violencia: conviene mantener la calma y no exagerar la importancia de las cosas.
Habla de persona a la que nadie le cae bien y que anda buscando un cónyuge ideal; para sobrellevar sus majaderías se necesita una persona de mucha calma, de temperamento flemático.
A la persona le gusta coger lo ajeno; no puede hacerlo, porque será descubierta.
Tres suertes se perdieron: una por soberbia; otra, por no pedir favores; la última, por desoír lo que se le dice.
La persona tiene desgaste cerebral.
Algunos afirman que la persona es una bruja que sabe mucho.
Este signo habla de un difunto: dejó un machete y quiere hacer por alguien de la familia, pero no puede, le faltan luces y sufre. Hay que auxiliar a ese espíritu, para que ya no sufra y los pueda ayudar.
Rodea a la persona mucha algarabía; no le conceda tanta importancia. En su casa, a veces se percibe olor a hierbas y a veces a medicinas.
Hay quien lo vigila y lo puede sorprender: cuídese de los robos y de que el dinero no se le vaya del bolsillo.
Eso que la persona busca ya está en su poder desde hace mucho; lo tiene cerca y no lo advierte.
La mujer desea amarrar al marido.
Este Ifá se asocia con familias que sufren parálisis o con alguien que murió paralítico; también se padecen dolores y molestias punzantes en el estómago.
Si al bañarse en el mar la persona encuentra algo, lo recoge y, para su suerte, lo coloca detrás de la puerta.
De que aquí se probaron distintos cujes para la ceremonia del Iyoyé y todos enfermaban al Alawó, menos el de rasca barriga, que le daba salud y fuerza.
De que a Ogún le faltaba vigor para el acto conyugal (ofikalé) y simulaba ante su mujer que estaba enfermo: la persona tiene problemas de impotencia.
De que aquí se arma una corona hecha con 16 plumas de loro, que se reza sobre el tablero y luego se coloca en la sopera donde reside el Ángel de la Guarda de quien se atiende.
De que se debe proteger el estómago (diarreas, colitis y sangrado intestinal) y el hígado (hepatitis).
De que hay que tener precaución con las operaciones quirúrgicas, en especial las del vientre, y con andar con armas blancas.
De que la mujer soltera deberá recibir Ikofafún para que pueda casarse, pues vive sin corona.
De que la persona les debe a todos los Santos, no es muy creyente y es muy orgullosa.
De que se ordena a la persona separarse de un animal suyo que sabe mucho.
Hierbas del Odù: taboni, dormidera, algodón y alacrancillo.
Males de este Odù: hepatitis y otros males del hígado, sangrado intestinal, diarreas, colitis, trastornos cerebrales, síndromes extrapiramidales (parálisis), problemas del bajo vientre en las mujeres y dolores o punzadas del estómago.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No chifle.Sus enemigos lo vigilan y podrían atraparlo por el silbido.
No puede tomar lo que no le pertenece.Del camino del ladrón: Elegbá y Oshosi lo descubren.
No puede ser avaricioso.
No sea violento ni soberbio, ni tire las cosas cuando se incomode.La arrogancia puede costarle la vida a un hombre, como a Ogún con el machete.
No se pare en las esquinas.Le pueden dar un golpe.
No maltrate a su mujer.Como castigo, el Ángel de la Guarda que protege a esa mujer le causa impotencia y un gran retraso.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Con calma y paciencia, y apoyado por Eshu y Obatalá, llega a gobernar y con el tiempo será el awó del pueblo.
Un viaje al campo, de paseo o de trabajo, le sale bien.
Para quien vive en la miseria llega un tiempo de dinero y abundancia, si escucha y cumple con el sacrificio.
La desobediencia le puede costar la vida.
Por soberbia puede perder la vida: si tira las cosas cuando se enoja, puede clavarse el machete en el vientre.
Corre riesgo en las operaciones quirúrgicas, sobre todo en las del vientre.

38 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Reciba a Orunmila y a Ogún; es la última ocasión en que Orunmila lo solicita.
Déle un guineo a su cabeza.

15 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Otura Ka · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

La desobediencia cuesta la vida.

Palabra mayor de este Odù, cumplida en Ogún: quien desoye a Ifá se labra su propia desgracia.

Por la soberbia, el hombre puede perder la vida.

El machete que Ogún tiró con ira volvió contra su propio vientre: la violencia que se lanza, regresa.

Con calma y paciencia, el mundo se puede mover.

Por la paciencia Orunmila se hizo Rey: la corona de este Ifá se gana con temple, no con fuerza.

Quien escoge un camino equivocado se pierde en su propio camino.

El que mucho se brinda, sobra.

El que no quiera hacer ruido, que no cargue guano.

Quien escucha al médico no le falta la salud.

Sé capaz y serás envidiado, sé incapaz y serás olvidado.

Quien busque en la calle lo que tiene en su casa, pierde su casa y se ve en la calle.

Quien disputa con Olorun es presa de los demonios.

Todo el que escuche a Ifá merece la iluminación.

Olorun cobra con diligencia al alma soberbia.

El inteligente no miente para no ser atrapado por la lengua.

Detrás de un gran hombre hay una gran mujer.

Nadie está más extraviado que el que duda.

La conformidad es la madre de la esperanza.

El que mucho quiere abarcar termina sin nada seguro.

14 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Cuando a Ogún le faltaba algo

Ogún, hijo de Obatalá, poseía casa, prendas, palos y hierros, entre muchas cosas más. Sin embargo, para ser feliz le hacía falta algo que no lograba obtener: el majá, una serpiente.

Siempre que entraba al monte con el machete para cazarlo, el majá se le escapaba. Agotado, acudió a Orunmila, que consultó para él el osode y halló este Odù. Le dijo que ansiaba algo imposible de alcanzar, que lo buscado en el monte se encontraba dentro de su hogar, donde lo hallaría, pero que antes debía hacer ebbó.

Ogún no confiaba mucho en los santos y se saltó el ebbó. Regresó al monte con el machete y le ocurrió lo mismo que antes: veía al majá y no podía atraparlo, aunque era muy hábil con el machete y despejaba la maleza. Sin fuerzas y desesperado, regresó adonde Orunmila para hacer el ebbó.

Al concluirlo, Orunmila le aconsejó dejar de ir al monte tras el majá y esperar sentado en su casa, porque allí lo atraparía.

Ogún tenía un taburete. Mientras estaba sentado en él, el majá se desprendió del techo y le cayó encima. Lo agarró y solo entonces conoció la felicidad.

Lo que enseña

Lo que se persigue con desesperación lejos de casa puede estar ya dentro de ella. Quien cumple el ebbó y espera con calma recibe lo que le faltaba, sin necesidad de seguir buscando.

2Eshu Afotifo y el arte del movimiento en la pareja

Al comienzo del mundo, hombres y mujeres se unían de otro modo y casi no disfrutaban. En la tierra de Mawami Inlé vivía un matrimonio descontento con eso. El acto se prolongaba mucho, pues todo dependía solo de la fuerza de la mente. Los esposos resolvieron ir hasta donde vivía Orunmila para buscar remedio.

Orunmila les hizo osode y vio este odu. Les explicó que venían por el problema de su intimidad: como duraba tanto, solo podían tenerla una vez al año, y al acabar quedaban con la mente y el cuerpo agotados.

Orunmila les indicó un ebbó y les ordenó que, hecho este, lo llevaran a Eshu, quien estaba en una encrucijada de cuatro caminos. Cumplieron y fueron al sitio. Los aguardaba un hombre, que tomó el ebbó y les dijo que miraran con atención, porque así hallarían la solución. Dejó libres a una perra y a un perro que traía atados, y los esposos observaron cómo los animales, con movimientos naturales, se juntaban sin fatigarse.

El hombre era Eshu Afotifo. Les dijo que imitaran a los perros: así sentirían más placer, serían más felices y podrían estar juntos más a menudo.

Los esposos obedecieron a Eshu Afotifo, y desde entonces disfrutaron más y con más frecuencia. Luego enseñaron esta práctica a los hombres y mujeres de Mawami Inlé; de allí llegó a otras tierras, y cada persona la adoptó a su modo.

Según el relato, así nació el movimiento entre el hombre y la mujer cuando están juntos, para disfrutar más y no gastar la mente como en la manera antigua, cuando únicamente la mente actuaba y los dejaba tan exhaustos que apenas podían repetirlo cada año. Por eso, dicen, el embarazo de la mujer dura nueve meses. También empezó la costumbre de imitar a diversos animales.

Lo que enseña

Un límite que se creía propio de la naturaleza puede superarse si se observa y se aprende. El conocimiento que llega después de cumplir con el ebbó se recibe para compartirlo con los demás.

Ebbó del camino

Un gallo, dos gallinas, un perro y una jicotea; todo lo que se come; la ropa de quien se hace el ebbó; los demás ingredientes; y dinero en abundancia. Se lleva a Eshu en la encrucijada de los cuatro caminos.

Rezo de cabecera del camino (cierra nombrando a Eshu Afotifo)

Adifafún Aleti Okuní Mawani Inlé Ofikalé Mi Koma Adasile Dobo, Okuya Iko Yeye Kadun Ibale Ibaota Lerí Bogbo Otá Meleri Lodo Kateno Oni Yure Abayi Koyiri Koshe Komboshe, Miye Olaluba Orí Bogbo Koromafun Orí Ka Shoshe Eshú Korika Ebana Kaferefún Orunmila Loddafún Eshú Afotifo.

3La desobediencia cuesta la vida

Ogún quería arreglarlo todo con soberbia y vivía de mal humor. Si algo no le salía bien, lo arrojaba y lo rompía. Notó que eso no era correcto y se presentó ante Orunmila, quien lo consultó con osode y encontró el odu Otura Ka. Orunmila le dijo con claridad que no debía ser tan orgulloso ni arrojar los objetos cuando algo lo molestara, que debía hacer ebbó y tener presente que desobedecer podía costarle la vida.

Ogún no atendió esas palabras. Un día volvió del trabajo con mucho enojo y lanzó el machete que sostenía. Golpeó la pared, regresó en dirección contraria y quedó clavado en su vientre. Se cumplió así lo que Ifá había dicho: por desobedecer, perdió la vida.

Lo que enseña

El orgullo y el mal genio pueden volverse contra quien los tiene. No atender el aviso de Ifá y no hacer el ebbó indicado trae un precio que a veces es la propia vida.

La palabra no se pierde — se abre

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Ebbós y obras

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Preguntas frecuentes

sobre Otura Ka

LIBRE

¿Qué significa el Odù Otura Ka en Ifá?

Dispersar a los enemigos para prosperar: aquí se nace sin corona y hay que coronar Santo — la desobediencia cuesta la vida.

¿Qué número es Otura Ka entre los 256 Odù de Ifá?

Otura Ka es el Odù número 207 de los 256 de Ifá, de la familia de Otura: nace de Otura sobre Ika.

¿Qué orishas hablan en Otura Ka?

En el Odù Otura Ka hablan Eshu · Elegbá, Obatalá, Ogún, Oshún, Orunmila, Oshosi, Azojuano (San Lázaro) y Olofin.

¿Cuál es un refrán del Odù Otura Ka?

Uno de los refranes de Otura Ka dice: «La desobediencia cuesta la vida».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Otura

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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