Obara Yeku

Dos Awoses miraron por los habitantes del cielo y los de la tierra el día en que unos y otros se hicieron amigos: el hijo del Ewi de Ado y el del Obá de Erin, que comían sobre hojas de palma y andaban de ropa clara.

Corría un tiempo de hambre. Cada vez que los del cielo bajaban al mercado, encargaban a sus hijos con los amigos de la tierra. En una de esas ausencias, los terrestres mataron a esos niños y se los comieron; cuando los padres volvieron y preguntaron por ellos, la respuesta fue que el hambre era mucha y no les había quedado otra. Los del cielo no respondieron con violencia.

Pasó el tiempo y los terrestres ya ni se acordaban de aquello. Les tocó a ellos ir al mercado, y encargaron a sus propios hijos con los amigos del cielo, que se cobraron entonces la deuda vieja: mataron y comieron a esos niños antes de que los padres regresaran, y alegaron lo mismo, que el hambre se había vuelto imposible de aguantar. Se armó un pandemónium, y la pelea llegó a tal ferocidad que tuvo que intervenir el Dios Supremo. Oyó a las dos partes y entendió que aquello era ojo por ojo y diente por diente; aun así falló que el trato entre unos y otros quedara en discordia para siempre, sin ninguna interacción futura. En registro ordinario, este Odù dice: a nadie le encargue el cuidado de sus hijos, ni siquiera a una amistad, para no perderlos.

Se alzaron contra el Obá la espada real, la trompeta real y el tambor real, y resolvieron no servirle más. Con esos nombres se conocía a los Awoses que miraron por Shangó cuando las otras 199 divinidades acordaron dejarlo fuera y no contar con él en sus juntas. Shangó buscó a Orunmila, que le mandó sacrificio: un carnero, una rata, un pescado, ekó y akará. Lo cumplió.

Poco después, Eshu se plantó en medio de aquellas divinidades y les pidió que dijeran cuál era la falta de Shangó para merecer un castigo de ese tamaño. Ninguna supo explicarlo con claridad; solo alegaron que hablaba de más, que le faltaba tacto y que soltaba cuanto se le venía a la cabeza. Eshu les hizo ver que Shangó hacía demasiada falta como para dejarlo de lado. Convinieron en bajarle a la tensión y lo invitaron dos veces, pero él no aceptó; al final fueron ellas a su casa a reconciliarse, y ahí terminó el pleito. En registro ordinario: haga sacrificio y volverán a usted las amistades y las relaciones que ha perdido.

Sokoti Aganbede era el mayor adivinador del cielo. Invitó a los talladores de madera de la tierra a tallarle un irofá: el tallador de Ogún resultó el mejor y ganó el concurso, pero su triunfo le trajo tantas enemistades que tuvo que abandonar su residencia y refugiarse en otra localidad. Poco después murió el Oloje, y Sokoti mandó de nuevo mensaje reclamando talladores para un Ori Ikin — el decimosexto ikin ornamental, con cuatro ojos tallados en marfil. Ogún ya no estaba, y nadie era capaz de tallarlo; por eso Sokoti proclamó que quien lo lograra recibiría el trono de Oloje. Se propusieron el hijo y el sirviente de Oloje, como descendientes: el Oloje era el único otro tallador que sabía hacerlo, y su hijo nunca se interesó en la profesión del padre en vida, mientras el sirviente fue el único que la estudió a conciencia.

El hijo decidió ir donde Orunmila, que le mandó hacer sacrificio y visitar la tumba de su padre a pedirle ayuda: fue con un ikin y marfil, e invocó su espíritu para que lo ayudara a tallar el Ori Ikin si realmente era su padre. El sirviente preparó su talla, pero olvidó ponerle los cuatro ojos. El hijo, tras volver de la tumba, soñó que su padre le enseñaba a tallar el Ori Ikin con los cuatro ojos — y quedó capacitado. Presentadas las tallas, el juez escogido fue Ogún, al que trajeron de vuelta con mensajeros: decidió que el hijo era el único que talló como Oloje, pues fue el único que insertó los cuatro ojos. Así fue declarado ganador y ascendió al trono de su padre. Cuando este Odù aparece en Igbodu: la persona competirá por un beneficio — un gallo a Ogún para ganarlo, y a Eshu chivo con las efigies de barro de un hombre y una mujer.