Osa Ure

En cierto pueblo el mando estaba en manos de los pájaros, pero ninguno pasaba del año con vida. Cuando el turno le llegó a Osa Ure, este prefirió registrarse con Orunmila antes de asumirlo. Salió su propio Odù, e Ifá le indicó que hiciera ebbó con un chivo, un palo de su misma estatura, bastante manteca de corojo y tela roja. Consiguió cada cosa y la obra se hizo. Al terminarla, Orunmila le entregó el palo embarrado de corojo y le encargó enterrarlo, poner ahí la cabeza del chivo y el paño rojo por debajo.

Llegada la noche, Osa Ure se acomodó en la punta de aquel palo. Subieron las hormigas a picarlo mientras dormía, igual que habían hecho con los demás pájaros, pero se quedaron atrapadas en el corojo y ahí murieron. Por ese camino logró Osa Ure sostenerse en el gobierno más de un año.

Nota: el mando de los pájaros no duraba más de un año porque pasaban la noche encaramados en un palo, y por ahí trepaban las hormigas a picarlos hasta matarlos. El mismo relato corre también en la figura de un rey, hijo de Shangó.

Con ganas de casarse, y muy enamorado de una mujer, Elegba se presentó ante Orunmila para preguntarle cómo proceder. Del osode salió este Odù, y la indicación fue ebbó: un chivo, gallo, gallinas, jarra de barro y los demás ingredientes. Elegba se marchó y nunca volvió a cumplir la obra.

Al cabo de unos días se acostó con aquella muchacha y contrajo blenorragia. La inflamación del pene llegó a tal punto que ya no le entraba en los pantalones, de modo que andaba a todas partes con él por fuera, repitiendo: «Por no obedecer a Orunmila tengo el pene afuera».

De ahí viene que Elegba enseñe sus partes cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos. Aquí nació la blenorragia.

Oshanlá ya no vivía en la tierra de Ifé, pero seguía siendo la guía de sus habitantes, empeñados en descifrar el misterio que envolvía a esa tierra. A ella le preguntaban: «¿Cuál es la verdad de Ifé?», y su respuesta era que esa verdad estaba en poder de Awó Osa Laye Otura, el dueño del collar de piedras seguí y de la sortija de piedra azul, insignias que habían sido de los muertos antiguos de Ifé.

Fueron entonces hasta la casa de aquel Awó y le hicieron la misma pregunta: «¿Cuál es la verdad de Ifé?». Él les hizo osode, les vio Osa Ure y respondió: «La verdad de Ifé es Olorun, el dueño del cielo que guía a la Tierra; la verdad de Ifé es aquel que no puede ser visto y sin embargo lo guía todo; la verdad es el carácter de Olordumare; la verdad es la palabra que no puede ser rechazada ni negada y que siempre se cumple; la verdad de Orunmila, el dueño de la palabra de Ifá, que es la antigua sabiduría de Olordumare que lo sobrepasa todo». Quien había visto este Odù en Ifé, cuando fue tras la verdad, era Orunmila, y a ellos les cantó: «Ododowi otá aro kaye ododowi Ifá otá Awo kasheye Osha yio oluworan Baba egun enifa kualeshe».

La tierra dio a luz a Otá Seguí, y con ellas quedaron labradas las insignias que dan poder a la verdad; por ese medio, los eguns no dejaron de mandar entre los vivos. Y Awó Osa Laye Otura les dijo: «A todos aquellos que hablan la verdad y viven en ella, los Oshas los ayudarán, y nunca la luz de las piedras azules les faltará». Añadió que debían entregar dos palomas blancas a Oshanlá y un gallo a Olorun; marcó Osa Ure sobre el atepón, pasó el ashé por la cabeza de cada uno y pronunció: «Idabo Ifá Omariashé». El resto lo vertió en el sara-ekó y lo repartió a beber entre todos. Después se puso corojo e iyefá en las manos y, con su Ifá entre ellas, le rogó a Olorun; se comió luego el corojo que le había quedado en las manos, y así la verdad no se apartó de él y alcanzó a toda la descendencia de Oshanlá.

De ahí en adelante, en la tierra de Osa Laye Otura quedó el uso del collar (ileké) de piedra seguí y de la sortija de piedra azul, para que la luz de la verdad no se apagara nunca en aquel lugar.

Nota: al salir este Odù se le da un gallo a Olorun sin demora. Aquí nació el pase del ashé por la cabeza.