Osa Tura

En un pueblo mandaban los pájaros, y ninguno de ellos sobrevivía un año completo en el cargo. A Osa Ure le llegó el turno de gobernar, y antes de aceptar quiso consultarse con Orunmila. En la consulta apareció su odu, y Ifá le ordenó realizar un ebbó: un palo tan alto como él, un chivo, tela roja y abundante manteca de corojo. Osa Ure reunió todo y se hizo la ceremonia. Cuando acabó, Orunmila le entregó el palo embadurnado de corojo, para que lo enterrara y colocara en ese lugar la cabeza del chivo, con la tela roja por debajo.

Al caer la noche, Osa Ure subió a lo alto del palo y se acomodó. Las hormigas trepaban para picarlo mientras dormía, tal como lo habían hecho con los pájaros anteriores, pero se quedaron pegadas al corojo y murieron. Así consiguió Osa Ure seguir en el poder durante más de un año.

Se cuenta que los pájaros no duraban un año en el mando porque dormían sobre un palo, por donde subían las hormigas que los picaban hasta matarlos. Esta misma historia se conoce también con un rey, hijo de Shangó, como figura central.

Elegba amaba a una mujer y deseaba casarse; por eso fue a pedir consejo a Orunmila. Al tirar el osode apareció este Odù y Orunmila le fijó un ebbó con una jarra de barro, gallinas, un gallo, un chivo y otros ingredientes. Elegba se retiró y jamás lo hizo.

Pocos días después se acostó con la chica y contrajo así la blenorragia. El órgano se le hinchó tanto que no cabía en el pantalón; por eso caminaba con él al aire y decía: «Estoy así por desobedecer a Orunmila».

De ahí que Elegba, al manifestarse en la cabeza de un hijo suyo, muestre sus partes. En este camino nació la blenorragia.

Oshanlá ya no estaba en la tierra de Ifé, aunque seguía orientando a su gente. Los habitantes querían descubrir qué misterio guardaba su tierra, y le preguntaban a Oshanlá dónde estaba la verdad de Ifé. Ella los mandaba con el awó Osa Laye Otura, dueño de un collar de piedras seguí y de un anillo de piedra azul, objetos que habían pertenecido a los antiguos muertos de Ifé.

Los habitantes llegaron hasta el hogar del awó y le plantearon lo mismo. El awó consultó el osode y salió Osa Ure. Su respuesta fue esta: la verdad de Ifé es Olorun, señor del cielo, quien conduce la Tierra; es quien no se deja ver y aun así conduce todo; es la naturaleza de Olodumare; es la palabra que no se puede rechazar ni desmentir y que siempre se cumple; es lo que corresponde a Orunmila, quien posee la palabra de Ifá, aquella sabiduría antigua de Olodumare superior a todo. Orunmila había sido quien vio ese odu para Ifé al buscar la verdad, y por eso les cantó.

De la tierra nació Otá Seguí, y de esas piedras se hicieron las insignias que dan fuerza a la verdad; gracias a ellas los egun continuaron gobernando entre los vivos. El awó Osa Laye Otura prometió que los Oshas darían su ayuda a quienes dicen la verdad y viven según ella, y que a ellos nunca les faltaría el brillo de las piedras azules. Les ordenó entregar un gallo a Olorun y dos palomas blancas a Oshanlá. Dibujó Osa Ure en el atepón y pasó el ashé sobre la cabeza de cada persona mientras decía unas palabras en lengua. Hizo con ellos el resto de la ceremonia de awó, que está en el tratado completo, y elevó una súplica a Olorun sosteniendo su Ifá. Así la verdad lo acompañó siempre y llegó hasta los hijos de Oshanlá.

A partir de entonces, en esa tierra se usan el collar de piedras seguí (ileké) y el anillo azul, para que jamás se apague la luz de la verdad.

Cuentan también que en este camino nació la turquesa. Los hijos de Oshanlá y los grandes babalawos usaban un collar de piedras azules, las otá seguí. Los antiguos muertos las habían dejado en Ifé al perderse esta, y simbolizan la sabiduría perdida.