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Osa Kana

También se le dice Osa Okana

nº 159 de 256 · Edición:

Donde nacieron los telares y el automóvil, y el gran poder de Oyá: la fe se pierde, y la única defensa de sus hijos es hacer o recibir Ifá.

21 patakíes 6 eewó 12 ebbós y obras 22 refranes

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Rezo del Odù— el que abre el registro

Osa Kana osara Awó Ikú eni lorun inle Ololukoye intori Shangó afuse abebe Orun Osa Kana ti Oyá isitile Osa Kana afoyu tie sin Osa Kana ofoyu akua Ikú afefe.

SúyereBaba Olofin omo Shangó Iyá beleke Oyá Yanza omo dide inle Ololukoye.
Orden en Ifá
Odù 159 de 256
Composición
Osa sobre Okana
En el Diloggún
9-1 · Osá tonti Okana
Odù espejo
Okana Sa
Santos que hablan
Oyá · Oduduwa · Shangó · Obatalá Iyá Monkuo · Ayao · Obon · Ogún · Osain · Olokun

Nace · Ìbí LIBRE

  • El poder de varias hierbas para impedir que la brujería entre por las puertas.

  • La máquina de coser, los telares y el torno de hilar.

  • El triunfo sobre los obstáculos y la gran fuerza de Oyá.

    Porque el poder de Oyá y lo que quiso Oduduwa permitieron a Omo Aberí Awó superar todas sus dificultades y engrandecerse.

  • El automóvil.

  • Que el padrino y el ahijado se juren en Orun cuando este Ifá viene en Untefá.

    Para evitar pérdidas: el hijo de Shangó que no quiso jurarse delante de Oyá se perdió — «él mismo se perdió», dijo Ikú.

  • Que a Shangó se le ponga un cuchillo de ácana, y que el ebbó de este Ifá lleve un cuchillo de ácana o júcaro.

Osa Kana es el Odù número 159 de 256 en el orden señorial de Ifá, de la familia de Osa: nace de Osa sobre Okana. En los tratados aparece también como Osa Okana u Ọ̀sá Ọ̀kànràn. Esta ficha reúne su rezo en yoruba, 21 patakíes (3 enteros a la vista, con su enseñanza, su ebbó y sus cantos), sus refranes, 12 ebbós y obras y las señales con las que se manifiesta en la consulta — con el eewó completo a la vista; los demás ires y osogbos, el resto de consejos y las recetas completas se abren con La Libreta.

La lectura del signo

lo que Ifá quiere decir, en palabras llanas

LIBRE

Osa Kana, que también se conoce como Osa Okana, es el signo donde nacieron el gran poder de Oyá y la fuerza para vencer las dificultades, las hierbas que cierran la puerta a la brujería, los telares y el automóvil. Aquí un awó sin fe en los santos lo perdía todo, hasta que Oyá peleó por él. Su decreto es de victoria con condición: con Oyá peleando a su lado y Oduduwa queriéndolo bien, usted supera lo que lo detiene y llega a ser grande, siempre que no pierda la fe.

Es un signo duro para el awó y los suyos: lo pueden sacar de su trabajo, de su casa o del lugar donde está, con vergüenza delante de todos. Aquí hay saber, pero sin brillo y en segundo plano, y lo que empieza mal termina mal. La paciencia y el sacrificio le dan la tranquilidad. Para el hombre, su única defensa es hacer Ifá; la mujer debe recibir a Olokun. Si tuvo un disgusto con alguien, vaya a buscarlo y haga las paces: por ahí le llegan tres suertes, y la mejor viene de arriba.

«Si la fe se extingue, el alma enmudece; Osa Kana la devuelve por medio del sacrificio.»El pulso de Osa Kana

Cuide su carácter. Sus ojos piden más de lo que puede comer, y la avaricia lo pierde; si ve algo que le gusta en manos de otro, no diga que lo quiere para usted. No coma donde no tenga confianza, que lo pueden matar por la comida. Sus pensamientos son malos y terminan saliendo por la boca. Su genio lo enfrenta con su madre, y por eso vive sin estabilidad: reconcíliese con ella y se le abrirá el camino. Tres enemigos quieren deshacer su hogar, hay algo enterrado que le estorba y Eshu le revuelve la casa; cuídese de una trampa en la calle.

En el amor, el hombre de este signo tiene dos mujeres, y una muere por soberbia. Hubo otra, hija de Shangó, que ya murió y ruega por usted: recuérdela y mándele decir una misa. Este signo avisa de violencia: puede llegar a matar a su esposa en un arrebato. Cuando sienta la furia, apártese y cálmese. A la mujer le advierte que no se provoque un aborto, porque puede morir o quedar enferma para siempre, y que su regla no anda bien.

En la salud, el corazón y el pecho son su punto débil, y puede morir si no se cuida. Cuando baja de peso le salen problemas en la piel, y la carne de cerdo le está prohibida. Respete mucho a Oyá, reciba a Oduduwa y no deje que la duda le cierre el alma, porque en este signo, cuando se pierde la fe, todo se pierde con ella.

El signo en una frase

Haga las paces con su madre, alimente a su difunta y reciba Ifá — que la tranquilidad de Osa Kana se compra con sacrificio, no con brillo.

El diagnóstico

habla · prohíbe · recomienda

LIBRE LA LIBRETA

Habla LIBRE

Esta persona tendrá que hacer sacrificios para librarse de percances y garantizar su tranquilidad.
La persona, cuando adelgaza, presenta problemas en la piel.
Marca enfermedad del corazón: usted padece del pecho — cuidado, no se muera.
A esta persona sus ojos le piden más de lo que su boca come: no se debe ser codicioso ni tacaño.
Si es hombre: mantiene relaciones con dos mujeres y, por soberbia, una de ellas morirá y jamás lo dejará en paz. Esa difunta tiene hambre y fue hija de Shangó o de Oyá. Aliméntela: de ese modo lo ayudará e intercederá por usted.
Osa Kana, de temperamento impetuoso, tiene conflictos con su madre y por ello su vida es inestable.
Tres enemigos quieren echar abajo su hogar; por esa razón su cabeza está caliente.
Algo enterrado le está estorbando: sáquelo, y la suerte regresará.
Está en conflicto con alguien: reconcíliese, porque por esa vía le llegan tres buenas suertes, y la mejor de ellas está en lo alto.
Quien tenga este Odù, además del collar de Orunmila, debe llevar otro collar, ajustado a su persona, cuyo tramo lleva nueve cuentas de Oyá, ocho verdes y ocho amarillas. Ese collar vive con Orunmila, y solo se lo coloca cuando esté plantado.
Las hierbas del Odù son: aroma, caimito, tamarindo, jiquí, jagüey, amansa guapo, cambia voz, atiponlá, ceiba, salvia y bleo blanco.
De que usted es muy codicioso y sus ojos piden más de lo que su boca come: haga ebbó para que la comida no sea causa de su muerte.
De que tiene que recibir a Ifá: es su única defensa — y si es mujer, recibir a Olokun.
De que usted es hijo o hija de Olokun.
De un lazo que le quieren tender: cuídese, y agradezca el sueño de anoche, a Obatalá y a Orunmila.
De que hoy saldrá a la calle y visitará muchos sitios: tenga precaución para no llevarse un susto.
De que, si ve que alguien tiene algo que le gusta, no diga «lo quiero para mí»: lo que piensa es malo y se va a oír.
De que tuvo otra mujer, hija de Shangó, que está muerta y ruega por usted: mándele hacer misa.
De que debe abstenerse de comer en cualquier sitio que no le inspire confianza, porque quieren acabar con su vida.
De que, si tiene una deuda con Shangó, debe asentarlo; si no, todos sus asuntos marcharán en desorden.
De que usted no anda bien de sus reglas.
De que tiene problemas con su mamá por su carácter tempestuoso, y por eso vive con inestabilidad.
De que ponga atención para no acabar con la vida de su esposa.
De que no debe perder la confianza en los Santos, que tiene que bañarse con hierbas para librarse de las brujerías y que necesita un inshé Osain.
De que pueden echarlo de su casa, del trabajo o de los lugares que frecuenta: ándese con cuidado para no pasar un bochorno, porque todo está malo.
De que, si el signo sale osobo, hay un obstáculo junto a la puerta que busca retrasarlo.

Eewó · prohibiciones LIBRE

El eewó completo va libre: es información de cuidado, y quien salió con este signo la necesita hoy.

No coma carne de cerdo.
No sea avaricioso ni roñoso.Sus ojos quieren más de lo que come su boca, y por la comida pueden matarlo.
No les ponga adimú a los Santos.En este Odù no se les pone adimú: se les da comida completa.
La mujer no puede hacerse abortos.Puede morir o, con suerte, solo perderá la salud para siempre.
No coma donde no tenga confianza.Lo van a matar por la comida.
No diga «yo debía tenerlo también» ante lo ajeno.Tiene malos pensamientos, y terminarán por expresarse en voz alta.

Iré y osogbo LIBRE

Tres iré —lo bueno que el signo trae— y tres osogbo —lo adverso que avisa— de muestra.

Si sacrifica, evita los percances y asegura su tranquilidad.
Es un signo de conocimiento, aunque de segundo plano y sin brillo.
La paciencia le trae la felicidad.
El awó de este signo y su familia sufren: lo pueden echar de su empleo, de su hogar o de donde se encuentre, y pasa un bochorno.
Si no sacrifica, le llegan los percances, y sus asuntos empiezan mal y terminan mal.
Cuando adelgaza, le salen problemas en la piel.

41 ires y osogbos más esperan tras el muro — todo lo bueno que este Odù trae y todo lo adverso que avisa.

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Recomendaciones LA LIBRETA

Reciba a Oduduwa y a Osain, y respete mucho a Oyá.
Reciba a Orunmila: hacerse Ifá o recibirlo es lo único que protege a los hijos de este Odù.

12 consejos y avisos más esperan tras el muro — lo que este Ifá manda hacer, cuidar y evitar.

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Refranes de Osa Kana · Òwe

la sentencia y lo que te está diciendo

LIBRE LA LIBRETA

Lo que mal empieza, mal termina.

Este Ifá señala que todo se construyó mal: lo que se edificó sobre soberbia, avaricia o falta de respeto acaba cayéndose. Comience otra vez, poniendo el ebbó en primer lugar; solo así tendrá un buen final.

Come más con los ojos, que con la boca.

La avaricia de este Odù: se desea todo lo que se ve, más de lo que se puede tener o disfrutar. Por la boca y por la comida lo pueden matar: no coma donde no tenga confianza, y no codicie lo ajeno ni con el pensamiento.

La paciencia, me trajo la felicidad.

Como en la tardanza de Ogún: el apuro de Oyá hizo repetir la obra completa. Hay muchos contratiempos en su camino — el carácter tempestuoso de Osa Kana solo se vence con paciencia, y con ella llegan las tres suertes.

Si sacrifico, evito percances y aseguro la tranquilidad.

Cuando se pierde la fe, el alma se queda muda.

La gula tienta al ojo y ridiculiza la boca.

La avaricia rompe el saco.

Más vale pájaro en mano que cien volando.

El orgullo de los hijos son sus padres.

La terquedad no conduce a nada próspero.

El suicidio es un desafío a Dios.

Quien cuide su salud, poco gastará en ella.

Todo hombre será algún día juzgado por sus acciones.

Cada cual ve con su ojo y come con su boca, justo al límite del abismo.

Lo que oyen tus orejas, que lo calle tu boca.

No hay joven sabio, ni anciano vigoroso.

La pereza es la madre de la pobreza.

En un mundo malvado, nadie cree al hombre de intención honrada.

Ninguna jutía llora la muerte del gavilán.

La fuerza del lobo está en la manada.

El elegante no habla como tonto, ni el respetable con engaños.

Muéstrame cómo comes y sabré cómo piensas.

19 interpretaciones selladas — el texto que traduce cada sentencia a tu vida, en español y en inglés.

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Los patakíes

los caminos del Odù — la historia detrás de cada sentencia

LIBRE LA LIBRETA
1Oyá salva a Omo Aberí Awó por voluntad de Oduduwa

Omo Aberí Awó vivía en la tierra de Ayereni Lokun y pasaba el tiempo dándose baños de hierbas. Ya no creía en los Oshas: les había suplicado muchas veces ayuda con un problema enorme que debía superar, y nada cambiaba. Todo le iba mal, porque no confiaba en Oduduwa. Siempre que Omo Aberí Awó se dirigía a un Orisha, Oduduwa le regalaba a ese algo todavía mejor, y así lo mantenía ocupado y sordo a los ruegos del hombre. Para lograrlo, Oduduwa entonaba un canto ante los Santos, y estos se entregaban a comer y no hacían su trabajo. Por eso Omo Aberí Awó perdía por completo la enorme guerra que libraba contra Awó Obá Oggo Obá Ishé.

Cierta vez Oduduwa lo visitó y encontró la casa en mal estado y a Omo Aberí Awó abatido, porque nada prosperaba. El hombre se arrojó al suelo frente a él y le rogó que lo disculpara: antes lo había menospreciado y casi lo expulsó de su hogar. Oduduwa le colocó una mano en la cabeza y pronunció un rezo sobre él.

Omo Aberí Awó cayó en un sueño hondo, y durante él Oduduwa lo bendijo. En el sueño vio a Oyá, el ebbó que le correspondía y los baños que debía tomar. Se despertó sobresaltado, vio a Oduduwa a su lado, le pidió su bendición y le relató lo soñado.

Oduduwa respondió con su fórmula de bendición («ashe bó, ashe tó») y prometió ayudarlo a superar sus dificultades. Le pidió cumplir lo que Oyá había mostrado, pero que primero hablaría con todos los Orishas a quienes él había atendido, para retirarles el alimento que les había puesto y que volvieran a trabajar. Se marchó, comenzó con Eshu y fue retirando el alimento de todos los Santos. Volvió y le ordenó hacer el ebbó y llevarlo al monte, donde encontraría a Oyá. Omo Aberí Awó se sorprendió, porque con esa Santa nunca había tenido trato: no le había pedido nada ni le había hecho nada.

Preparó el ebbó y salió a dejarlo. El aroma de la gallina era tan apetitoso que todos los Orishas, con Eshu a la cabeza, lo siguieron. Al verlos, corrió hasta el monte, puso el ebbó en manos de Oyá y le relató su situación. Oyá tenía en las manos nueve palos; los encendió, tomó el machete y la cazuela con el ebbó, y partió veloz hacia la tierra de Obá Oggo. Detrás iban los Orishas, curiosos por ver qué haría.

Al llegar, Oyá puso fin de inmediato a la desgracia de Omo Aberí Awó. Con omiero llenó una cazuela y se la confió a Eshu, para que la llevara al hombre y este se bañara en nombre de Oduduwa. Gracias al poder de Oyá y a lo que Oduduwa quiso, Omo Aberí Awó dejó atrás todos sus problemas y llegó a ser grande.

Lo que enseña

Cuando se pierde la fe y se menosprecia a quien protege, los asuntos se tuercen. La ayuda puede venir de un Santo al que nunca se acudió, y el ebbó junto con la voluntad de Oduduwa abre paso a la victoria.

Ebbó con gallina

Omo Aberí Awó preparó un ebbó con una gallina, lo llevó al monte y allí lo puso en manos de Oyá.

Baño de omiero

Oyá preparó omiero en una cazuela, y Eshu lo llevó a Omo Aberí Awó para que se bañara con él en nombre de Oduduwa.

Lo que cantó Oduduwa a los Santos para que se pusieran a comer

Orisha albelele omoni lele orisha abelele omo lanire orisha albelo.

El rezo de Oduduwa con la mano sobre la cabeza de Omo Aberí Awó

Omo aberi Awó leri odara omo lade Awó mayerbi edubule.

La fórmula de bendición de Oduduwa al despertar Omo Aberí Awó

ashe bó Ashe tó

El rezo de este camino

Osa kana awò omo aterí Awó barayibawo mariboyá maribi iku oma oba abi ishe kana bi ishe awalaye biyire inle ayerinilekun oba ago oba ishe omoni lado oyá omo yeku lode Awó aberi ewe iré ashegun ota oyá ishe gbogbo osha ko oba ashenishe odara oyá ashegun ota Ifá maferefun oduduwa Ifá maferefun oyá.

2Shangó jura al nuevo awó con Ikú

Ololukoye era una tierra con secretos grandes y profundos. Allí, cuando nacía un niño, se le hacían consagraciones serias para que ni él ni sus mayores se perdieran. Un día entraron Shangó y Oyá. Olofin había encargado a Shangó dejar a Oyá gobernando ese lugar. Shangó llegó cantando, y la gente, al escucharlo, salió a saludarlo con moforibale. Cuando todos estuvieron juntos, dijo: «Olofin me manda a traerles a esta mujer, Oyá, para que los guíe y les dé a conocer sus mandatos».

Vivía allí un awó, hijo de Shangó, que conducía las ceremonias y además era el Obá de la tierra. Shangó le explicó que Olofin conocía las costumbres del lugar, donde todo nacido recibía ceremonias, y sabía que había grandes secretos; pero hacía falta que una persona de fuera diera su confirmación a las consagraciones. Dicho esto, Shangó se despidió confiado. Prometió volver con el tiempo para ver el avance y les encargó, a Oyá y a su hijo, avisarle en caso de necesidad.

Los meses pasaron y Oyá y el awó continuaron consagrando a la gente de la tierra. El hijo de Shangó no estaba contento con la presencia de Oyá, aunque se callaba porque temía a su padre y a Olofin. Tiempo después llegó un joven del lugar a quien le correspondía recibir Ifá. El awó se alegró y envió a buscar a Oyá para que informara a Shangó. Al enterarse, Shangó fue a ver al awó y le recordó que era la primera vez que un hijo de esa tierra recibiría Ifá, por lo que había que vigilar muy bien el odu que Olofin le diera.

Padre e hijo dispusieron todo y consagraron al joven en Ifá. En Untefá el odu fue Osa Kana. Con él, Olofin ordenaba que los mayores del nuevo awó se comprometieran junto a él con un secreto desconocido en esa tierra, de modo que no hubiera pérdidas. Shangó explicó a su hijo que era necesario pactar con Ikú, de manera que ninguno saliera dañado. Le pidió reunir nueve palomas negras, dos trozos de yagua, bleo colorado y yanifa, y tener todo preparado hasta su regreso.

Shangó volvió con Oyá, que llegaba convertida en viento. En la mano llevaba un pescado ejá orun (guabina) y cantaba para Ikú. Cuando el viento de Oyá creció, el hijo de Shangó vio llegar a ambos y le encargó a su ahijado cuidar allí lo que su padre le encomendó conseguir, porque él no pensaba dejarse tocar delante de Oyá. Y se fue.

Con el vendaval, Shangó y Oyá llegaron al lugar. Shangó le dijo al nuevo awó de Osa Kana que dejara a su hijo, pues ya estaba perdido. Con Oyá presente, Shangó hizo el juramento del nuevo awó con Ikú. Al acabar, Ikú les dijo a ambos que el hijo de Shangó había sido sentenciado por Olofin desde que el ahijado salió con Osa Kana, por no hacerle caso a su padre ni respetar a Oyá. Agregó que no podía ayudarlo: al no tener en cuenta a Oyá ni a Ikú, él mismo se había perdido. El relato cierra con las palabras To Iban Eshu.

Lo que enseña

Faltarle el respeto a quien comparte el trabajo y no atender al mayor lleva a la propia ruina. Un pacto de protección solo ayuda a quien está presente y honra a los demás participantes.

Ebbó de este camino

Mucho dinero, mucho aguardiente, tela negra, tela roja, añil, yiniya, bleo blanco, bleo colorado, un pedazo de yagua, 9 velas y 9 palomas.

Cuando sale en Untefá

Padrino y ahijado deben hacerse un juramento en Orun, y así se evitan las pérdidas.

Para el dueño de este odu

Quien tiene este odu debe hacer muchas ceremonias a Oyá y trabajar con Egun.

Lo que cantó Shangó al entrar en Ololukoye

Baba Olofin omo Shango iya beleke Oyá yanza omo dide inle ololukoye.

Lo que cantó Shangó al volver con Oyá, con el pescado ejá orun en la mano

Iku lele iku bela iba orun Awó osa kana ofo ira Obbá orun.

Palabras con que cierra el relato

To Iban Eshu.

Rezo de este camino

Osa kana osara Awó omo iku eni lorun inle ololukoye intorire shango afuse abebe orun osa kana ti oyá isitile osa kana afoyu tie sin osa kana ofoyu akua iku afefe.

3Ayao y Obon ablandan a Oyá, que perdona a su pueblo

Oyá (Yanzan) gobernaba la tierra Takua. Allí los habitantes tramaron una gran conjura para hacer muchas maldades, y Oyá se lo impedía. Eshu la puso al tanto de todo y ella se presentó ante Orunmila para consultar, y salió el Odù Osa Kana. El ebbó que él le indicó llevaba: un látigo, una cadena, tres gansos, nueve calabazas, nueve ekó, un cuchillo, manteca de corojo, jutía, pescado ahumado y mucho dinero.

Los gansos fueron para Eshu, y Oyá ocultó el resto en el palacio. Cuando toda la población se presentó a pedirle cuentas, Oyá los intimidó con la cadena y comenzó a darles muerte a latigazos y cuchilladas. Fue tanto el daño que Obon, el Orisha de la ciudad, acudió junto a Ayao para rogarle a Oyá que se apiadara del pueblo.

Al oír cantar a su hermana Ayao y escuchar las súplicas de Obon, Oyá se conmovió y perdonó a sus hijos, a todos.

Quien sea awó de este Odù recibirá a Ayao y a Obon cuando enfrente un problema.

Lo que enseña

Quien gobierna reacciona con dureza ante la conspiración, pero la súplica de seres cercanos y el canto de una hermana pueden detener el castigo. Por eso, en este camino, el awó recibe a Ayao y a Obon cuando hay un problema.

Ebbó de Oyá

Un látigo, una cadena, tres gansos, nueve calabazas, nueve ekó, un cuchillo, manteca de corojo, jutía, pescado ahumado y mucho dinero. Los gansos son para Eshu; el resto se esconde.

Si aparece este odu

Tiene que recibir a Ayao y a Obon el awó de este odu, ante cualquier problema.

Ayao y Obon

Ayao es hermana de Oyá, la más joven; va con los hijos de Oyá y siempre la tranquiliza. No se asienta; se nombra cuando Oyá baja, y se le canta como a su hermana. Obon es un Obatalá. El camino incluye también el asentamiento y los secretos de ambos.

Rezo de este camino

Osa kana laguasi osawo ofo miku kosiya kosi kan obon mi shoro olobon mishoro Ifá dere shoro iku orunmila kaferefun Oyá kaferefun obon y ayao.

Súyere de Ayao, el canto que ablandó a Oyá

Ayao mi lodo ee, Ayao mi lodo ewé, Ayao milodo.

Lo que se le canta a Ayao cuando Oyá baja

Abeokuta mofi Ayao

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Preguntas frecuentes

sobre Osa Kana

LIBRE

¿Qué significa el Odù Osa Kana en Ifá?

Donde nacieron los telares y el automóvil, y el gran poder de Oyá: la fe se pierde, y la única defensa de sus hijos es hacer o recibir Ifá.

¿Qué número es Osa Kana entre los 256 Odù de Ifá?

Osa Kana es el Odù número 159 de los 256 de Ifá, de la familia de Osa: nace de Osa sobre Okana.

¿Qué orishas hablan en Osa Kana?

En el Odù Osa Kana hablan Oyá, Oduduwa, Shangó, Obatalá Iyá Monkuo, Ayao, Obon, Ogún, Osain y Olokun.

¿Cuál es un refrán del Odù Osa Kana?

Uno de los refranes de Osa Kana dice: «Lo que mal empieza, mal termina».

¿Qué incluye La Libreta?

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La familia de Osa

los 16 caminos

Este es 1 de 256

Cada punto es un Odù con sus caminos, sus obras, sus eewó y sus rezos. El encendido es el que acabas de leer. Los otros 255 te esperan.

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