Ogunda Ka

Un cazador se consultó con Orunmila. Le salió que debía hacer ebbó para evitar el ofo, pero no hizo ninguna de las cosas indicadas.

A partir de entonces, siempre que salía al monte y soltaba su flecha, la presa no aparecía: Eshu, con mala intención, se la hacía desaparecer.

Un día cruzó por la zona un elefante que se dirigía a la montaña, donde le tocaba morir. Como las cosas le iban tan mal, el cazador regresó con Orunmila, quien le informó de que ahora el ebbó valdría el doble. Esta vez el cazador sí lo cumplió.

Volvió a salir y dio con el elefante que iba hacia su muerte. Disparó, y el elefante, tambaleándose, entró a un puente de salvia. El cazador fue tras él. Pasando la montaña lo esperaban, juntos, todos los animales que había perdido. Feliz, se puso a atar los colmillos de aquellos animales para guardarlos en su alforja, pero cuando tenía nueve ya no cabía otro. Así que a los demás les cortó la cola. La gente llegó para llevarse la carne.

Alguien de los presentes partió con un hacha la cabeza de un elefante y encontró dentro un aweba tapado. Lo llevaron ante Orunmila, quien dio esta instrucción: «El aweba no debe abrirse. Fabríquenle una funda, ríndanle culto y pídanle lo que necesiten. Para alimentarlo, quítenle la funda sin abrirlo y pongan la comida por fuera».

El camino pide hacer Elegba; si la persona ya lo tiene, hay que averiguar qué necesita que se le arregle o se le agregue. También marca un desbarate o aplastamiento, y alguien quiere irse.

En la tierra de Bebe Oriaye nadie sabía de Olofin. Funke, un babalawo que vivía allí, recibía la visita de awoses que querían hacerse Ifá. Los orishas también iban a buscarlo, pues querían recibir Ifá para sus hijos de manos de Funke. Él los rechazaba siempre, porque aseguraba que Olofin no existía, y eso les molestaba.

Funke se hizo una consulta con Orunmila, y salió el odu Oggunda Ka. Ifá le mandó marcar Oggunda Ka dentro de una jícara, sacrificar un carnero invocando a Shangó, poner la cabeza del animal en la jícara y enterrarla junto a una ceiba. Con la carne debía preparar un guiso para los babalawos de su casa. Cuando sacrificaba al carnero llamaba a Orí Baba Olorun, y al hacerlo percibió sobre su cabeza una presencia muy grande. Con dos palomas alimentó su propia cabeza y la del carnero, teniendo cerca la jícara con la cabeza del animal, mientras recitaba, sin pausa, hasta llegar a los 16 Meyi. Luego se levantó y cocinó las palomas con manteca de cacao, vino seco y cebolla, y se las comió. Dejó los huesos dentro de la jícara, la cerró y se durmió.

En el sueño escuchó una voz: era Baba Oriye, que le dijo que le revelaría su gran secreto y el lugar para encontrarlo. Allí vería al elefante y a Shangó, quien le diría lo que debía hacer con la jícara. Funke se despertó espantado, y justo entonces llamaron a su puerta. Era Shangó, acompañado de Egun, y le pidió un gallo para Egun, que tenía hambre. Mientras Egun lo comía, Shangó le explicó a Funke que debían hacer ebbó y viajar a la tierra de Belekun Ori Aye. No era un viaje fácil, porque había que cruzar un río enorme adonde van a morir los elefantes, y antes tenían que llamar a un Egun de nombre Ori Onilogun Egun Maye Afefetekun. Mientras ese Egun recibía su carnero, empezó a soplar un viento que arrancaba plantas y empujó salvia hasta los pies de ambos. Shangó colocó sobre Funke, en la cabeza, un odu ará y encima un gorro. Recogieron toda esa salvia y echaron la salvia al río, y así se formó un puente enorme. Shangó indicó a Funke las palabras que debía pronunciar, y este las repitió al cruzar.

Shangó le avisó que lo esperaría allí para continuar luego hacia la casa de Ori Aye. Funke entró al río. Shangó lanzó truenos y rayos y el lugar quedó en tinieblas; Funke tomó la jícara que guardaba la cabeza del elefante y regresó. Shangó entonces preparó una mezcla con elementos que aquí no se enumeran y la echó en la jícara traída de Ayebelekun. Retiró de Funke el odu ará. Ya en el camino, con Egun otra vez, le encargaron avisar a Elegba que enviara el agogó de Obatalá. Entonces del cielo comenzaron a caer chorros de agua caliente y de agua fría, y Shangó continuó su marcha. Obatalá dio el agogó a Elegba, que debía hacerlo llegar a Egun, y este lo tocó cantando. Así llegaron a la morada de Orí, que los dejó pasar y declaró que haría el gran secreto de Funke para que pudiera practicar Ifá en el mundo.

De esta historia viene que hace falta Olofin para poder hacer Ifá. Cuando a un babalawo se le entrega Olofin, se hacen tres paraldos. Cómo se hacen y qué lleva cada uno es secreto de awó y no se detalla aquí.

Dos cazadores entraron en el monte detrás de los elefantes. Los animales heridos se les escapaban siempre: se metían en la maleza y los hombres perdían el rastro. Así pasó largo tiempo. Si por fin acertaban a un elefante, este huía por un río de corriente fuerte que solo las bestias sabían vadear, y los cazadores, frente a las arenas movedizas, no sabían qué hacer. No entendían cómo animales tan cercanos se les desvanecían.

Cierto día hirieron a otro elefante y fueron tras sus huellas. El animal pasó el río por el lugar donde la arena era más firme. Los cazadores, queriendo seguirlo, entraron en el arenal, y les resultó muy duro avanzar, porque el terreno estaba en pendiente y el lodo los hacía patinar.

Viendo lo difícil del momento, el más joven propuso al mayor subirse a sus hombros para llegar a suelo firme y luego sacarlo con una soga. Pero mientras subía, el joven perdió el control, amenazó al mayor con la lanza y abusó de él. El mayor eligió entregar su honra para conservar la vida.

Pasó el tiempo. En una ocasión el joven estaba rodeado de varias doncellas cuando divisó al mayor. Una de ellas notó que aquel hombre, amigo y compañero de cacería del joven, no venía a saludar, y quiso saber qué conflicto había entre los dos. El joven guardó silencio al principio. Pero la doncella insistía, y con el efecto de la bebida acabó revelando lo sucedido entre ellos en el monte.

La noticia llegó al mayor. En el pueblo empezaron a poner en duda su moral y él se vio obligado a marcharse a otro sitio.

Como sentencia, este Ifá deja que vale más morir que vivir sin honra, pues quien la pierde queda hundido en la desmoralización mientras viva.